..續本文上一頁母的不淨，這個時候一結合的時候，就叫做生。

　　從這個《瑜伽師地論》說得很詳細，這個身體是不淨，是我們的阿賴耶識和父母的不淨一和合在一起的時候，那一開始的時候就叫做生。如果沒有生，以後老死也沒有。沒有生，就沒有老死，這是什麼境界？什麼叫老死？就是你的色受想行識，你的色受想行識不斷地在變化，最後消滅了，就老死了。如果不生，也就沒有老死，也就是沒有色受想行識，這是什麼境界？就是無色受想行識的境界。說這個生從那來的呢？有緣生，因爲就是你的業力，你這個業力，我們業力是有差別，就是你達到了一個很大力量的程度，這個時候這個業力，它可以有果報了，可以有了，所以這個業力叫做有；有這個業力，你才會生，也就是前面說的行緣識的意思。如果有滅則生滅，你沒有這個業力，沒有這個業力他就不會去投胎的，不投胎，就無色受想行識了。無色受想行識是什麼境界？不是寂滅相嗎！所以你修無常觀的時候，也一樣可以達到無我、無我所、無一切法相的境界，也一樣能達到這裏。所以欲心特別輕的人，是有這種人，我就遇見這種人，他心裏面沒有什麼欲，所以修無常觀、修無我觀也可以。所以你說這個次第，就是看你本身的情形怎麼樣，來決定修四念處的次第。

　　我講個故事你聽聽。優波鞠多有個弟子，就是修不淨觀，優波鞠多叫他修不淨觀，他就修不淨觀。他這個不淨觀修得很成功，就是沒有欲心了；平常也沒有欲心，就是遇見什麼境界，心裏面也沒有欲心，他就認爲他得聖道了。但是優波鞠多尊者是有神通的阿羅漢，就把這個弟子叫過來，你還沒有得阿羅漢，你還要繼續修行。他這個弟子，我自己感覺我身口意都清淨，沒有煩惱，怎麼不是阿羅漢呢？嘴沒有說，心裏面就不同意這個師父的說法。那麼這個時候優波鞠多尊者說：你到幹陀越國去，某一個聚落裏面有個女人，在那裏賣東西，賣食品，你去看她去，你就知道你沒有得聖道。這時候他說：好！他就把自己的事情打理打理，然後他就到這個地方去了，到那兒去，果然是看見一個女人在那兒賣東西。他一看見這個女人，這個女人一笑，女人一笑，這個牙就露出來了；他也一笑，他一看見女人，心就動了，而那個女人也一笑，牙就露出來，牙一露出來，他立刻這不淨觀現前了，不淨觀最後觀到白骨，人就是一節一節的骨頭，尤其是這個脊骨和脅骨，就是這樣子一條一條的骨頭。他這個白骨觀一現前的時候，立刻得阿羅漢果。所以修這個不淨觀成就了，再修無常觀、無我觀，很容易得聖道。這個身體就是一條一條的骨頭，這那裏是可愛的呢？那裏有常、有我可得呢？很容易就與諸法實相相應了，就得聖道了。所以，沒有欲心你不用修不淨觀，直接修無常觀、無我觀也可以；你沒有欲心，修不淨觀也可以，因爲這就是捷徑，修不淨觀是得聖道的一個捷徑，是最迅速、最直接的一條道路。

　　問：二、對修習熟者而言，是否在用功的時候，可以不必依原次第？

　　答：也可以，不必依原次第，就是色受想行識都是不淨、都是苦、都是無常、都是無我，而至于寂滅相，就成功了。

　　問：昨日師父說到：「舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜熏修故。」那麼是否修學般若波羅蜜才能得到舍利呢？

　　答：我第一天講的時候，曾經講過這個問題，就是不要說佛教徒，非佛教徒也可能有舍利，把這個身體火燒了以後，他也有些事情。但是那個和修學般若波羅蜜，乃至得無生法忍，得聖道，得無上菩提的人的舍利不可以並論的。因爲這些人有聖道的熏修，那個人沒有聖道，那兩個是有差別的。你沒得聖道，當然你就是貪瞋癡，貪瞋癡熏修所成就是舍利誰恭敬呢？誰恭敬供養這件事呢？所以只有是般若波羅蜜熏修的人成就的舍利才能得人家的恭敬供養；這樣的舍利恭敬供養，你才能得到福德的，是這樣意思。

　　問：修學到何種程度才有舍利産生？

　　答：應該說到聖位才好，得無生法忍以上的聖人，一直到佛的境界是最圓滿，應該是這樣說。

　　問：舍利的有無，及數量的多寡，能不能做爲判斷一個人一生的修行程度的依據？

　　答：不必，你不必這麼執著這件事，不必執著。我說一件事你聽聽。就是天臺智者大師的傳，是章安尊者寫的，章安尊者寫智者大師的傳，但是智者大師有一件事，什麼事呢？就是智者大師也是接近晚年，到湖北玉泉山，到那裏去的時候，在那裏入定，入定的時候，就來了叁個人，有王者相，他就自己介紹，自己介紹他是漢末關羽，就是我們平常說的關公，就是關雲長。漢末天下叁分，余侍臣蜀漢，他就是忠于劉備，但是事與願違沒能成功，死掉了以後，就在這個玉泉山做王，現在大德你到這兒來做什麼呢？智者大師說：我原來是在這個地區生的，我父母在這裏住，生我在這裏，我現在想要報答這裏的恩德，想要造一個廟。那麼這個關羽就說：請你入定七天，我給你造廟。智者大師就入定七天，等到出定了以後，這個廟就造好了，有這麼一段事。但是在智者大師的傳上沒有這件事，沒有記載。

　　我們就想：爲什麼這樣的事在智者大師的傳上不寫呢？我想了又想，想了又想，我心裏有個分別，就是章安尊者的意思，智者大師他見到南嶽大師，修學法華叁昧，得初旋陀羅尼，見到靈山法會釋迦牟尼佛還在那裏說《法華經》，而後又講《摩诃般若波羅蜜經》，代慧思大師講《摩诃般若波羅蜜經》，後來到了南京講經說法，後來很多弘揚佛法的事情，這足以知道智者大師的聖德的不可思議，不需要再說關羽的事情，不需要假藉他來提高他的身價，不須要，不須要這件事。我想到這裏我感覺章安尊者的見地很高，如果是我有這種事情，我的徒弟一定要寫出來，因爲感覺這樣子很了不起，但是這是人的見地；但是章安尊者不是這樣，他的見地我認爲是更高一層，不需要假藉說某某人是我的歸依徒弟，了不起啊，要登登報紙。但是章安尊者他的見地不這樣，所以的確是，這個智慧是有高有低。

　　說是舍利這件事我認爲也應該這樣看，就是看這個人他一生究竟做了什麼事情，就可以知道這個人怎麼樣了，不必去執著舍利這件事，不必。

　　佛在世的時候，有一個人，是個國王出家了，出家了的時候，他沒有見到佛，他就自己把頭發剃了，穿上袈裟，就從他自己的住處到佛的這個地區來，但是太陽要落了，他就住下來，住在一個陶師的工廠那裏，住在那裏。佛這時候就知道了，佛知道一想：這個人明天他就死了，他的計劃是明天托缽乞食，吃完飯以後再來見佛。佛的天眼看見他明天一托缽乞食的時候就死掉了，看不見佛了，認爲這件事很值得哀愍，所以佛就化現一個比丘也到陶師的工廠這裏來，要求住在這裏。陶師說：剛才有個比丘來，你就和他同住好了。這個比丘就到這兒來住，到這兒來住的時候，那麼國王這個王比丘一見到佛化的比丘來了，大家當然就是講話了。這個化比丘就說：你的師父是誰？我的師父是佛──釋迦牟尼佛。說：你見過佛？沒有見過。說是：那你怎麼計劃？我計劃，我明天太陽出來以後，我去托缽乞食，吃完飯以後我去見佛去。喔！是這樣子。佛就給他說四念處，說六妙門，數、隨、止、觀、還、淨，也就是修止觀、修四念處。佛這麼樣講，他就這麼樣思惟，他就得了初果，得了初果的時候，佛就現身，現出來本來面目，現出叁十二相、八十種好的佛，佛再爲他說法，得了叁果聖人，得了叁果以後，佛忽然間就走了。走了以後，佛當時就說了，說：你的冤業到了不要害怕，說了這麼一句話，那麼他果然就是到第二天太陽出來，他就去乞食，乞食的時候遇見一個母牛，母牛才生一只犢，它這個母牛就認爲這個比丘要傷害它的犢，這個母牛上去就用這角一下子把這個比丘的肚子就傷了，就破了，比丘就死掉了。比丘死掉了的時候，你看他出家，才見佛幾天，但是得了叁果聖人了。這個時候佛就在大衆僧裏宣布：某某比丘現在過世了，大家去火化他的舍利。這個人這個時候他是叁果聖人了，若我們一般人，哎呀，這個人不得好死啊，被牛撞死了。但是這個人還是聖人，所以我們不必說，從表現于外的形迹上來說叁說四，不必這樣。

　　問：曾聽聞非佛教徒乃至動物在火化後，也能燒出所謂舍利，但若未曾修學般若，是否還能稱爲舍利呢？或者今生雖未修行，但過去生所修行的功德也能令其在今生得到舍利呢？

　　答：我看，若不是聖人都是不行的，沒有般若波羅蜜的熏習，不是聖人，如果你稱它爲舍利，有你的自由，你還可以稱它爲舍利；但是沒有聖道的熏習，還是不要稱爲舍利好一點。

　　問：《大般若經》五百八十卷中解釋，菩薩道的行者，若于一剎那間起念，證聲聞果則爲犯戒。

　　答：你發無上菩提心的菩薩，你是發願要弘揚佛法、廣度衆生的。你發了這個願，你向佛說了，「我弟子某某，我從今天開始發無上菩提心，我要廣度衆生，要行菩薩道，修學佛法，度化衆生。」你這樣發願了，那就叫做發無上菩提心，你就是成爲菩薩了。如果你心裏面忽然間一剎那間，「我不要做菩薩，我要去得阿羅漢果好了」，你這樣子，就是說謊話了，因爲你發願，你向佛說了，你要弘揚佛法、廣度衆生。現在證聲聞果，就是不廣度衆生了，那你以前說是廣度衆生，不是說謊話了，就是犯了妄語戒了。的確是這麼回事，是犯戒了。

　　問：臺灣有個道場教導學人禅坐，所使用的方法爲：任何境界現前都不要理它，不必用數息法，也不需修止觀，只是盤腿而坐，坐姿與一般禅坐方式相同，而認爲數息與修止觀都是執著，平常也互相研討藏經，教授者卻不吃素，請示長老如此修法是否正確？

　　答：這個數息法、止觀的法都是佛說的，我們佛教徒修學聖道當然應該遵循佛的教導，應該這樣才是對的，如果把佛說的法門不要，你另外有個方法，另外有個方法，你能夠調伏你的貪瞋癡的煩惱嗎？能不能調伏呢？應該是知道這件事。如果你不用數息，就是不修四念處，不修止觀的時候，你這個心怎麼能夠寂靜下來？能夠不生煩惱嗎？能不能？如果不能，那就足見那個方法是錯誤的，是不對的。所以我們還是要依教奉行，依佛陀的聖教去修行，這樣才是最穩當的，所以他這樣的辦法很明顯地是不對的。這個教授者卻不吃素，他不吃素，他受沒受叁皈五戒，他究竟是不是佛教徒呢？都應該知道一下，是不是？

　　問：開悟、證果要得無生法忍，是否請各述其境界之不同，例如阿羅漢能知五百世。

　　答：我不知道這個人是誰？你可能是佛法學得不夠，「開悟」，《法華經》上說：「開示悟入」，是有這個開悟的字樣，禅宗的人也常常用開悟這個字，若是《法華經》的「開示悟入佛之知見」，天臺智者大師的解釋，那就是法身菩薩的境界，法身菩薩的境界，那當然也是有淺有深。這個「證果」，多數是指小乘佛教，初果、二果、叁果、四果，多數是指這個說的。這樣說開悟就是大乘佛法用的言句，證果是小乘佛教常用的言句，得無生忍也是大乘佛法用的言句，而得無生忍也是有淺深的不同。所以和開悟證果、得無生法忍可以有個相通，是相通的。但是小乘佛法說證果，是初果、二果、叁果、四果，但是大乘佛法裏面說開悟，說得無生法忍，範圍是很寬的，是高過阿羅漢的，這裏是有差別。說阿羅漢能知五百世，這句話有點問題。有的阿羅漢沒有得禅定、沒有得神通，也沒有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都沒有，但是有漏盡通。若是阿羅漢有初禅、二禅、叁禅、四禅的這種禅定的功德，他還要修神通才能有神通，修神通有神通的時候，那可能不只五百世，能知道過去八萬劫、未來八萬劫都能知道，不是五百世，不是這樣子。

　　問：近代高僧廣欽老和尚，對叁藏十二部經典通達得似乎不太圓滿。

　　答：這是你說的，不是我說的，我沒有說這個話，我沒說。

　　問：卻也能通達聖道。

　　答：這也是你說的，我沒有說。

　　問：請長老略述個人看法？

　　答：我不知道！對各別的情形，誰能知道這件事呢？我看沒有得神通的阿羅漢都不能評論，要得神通的阿羅漢才可以，那最好是八地菩薩以上，他來評論這個人是有沒有得聖道，是怎麼個情形，到了什麼程度了，他能說；其他的人最好是閉上口好，不可以評論人，不可以隨便地評論人。因爲我們沒有神通的人，又不是聖人，又沒有神通，就是只知道一個表面，表面都是假的，不是真的，所以根據表面來評論那個人，怎麼能夠評論得正確呢？

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 6》全文閱讀結束。