所以「若人欲得實際、不可思議性」：這個「不可思議性」，是通于法性和實際的。這個「思議」，就是思惟和議論。思惟和議論的這種事情，一定要有名句，要有名句你才能思惟，你才能夠說話，每一法都有它的名字的，你認識了很多的名字，你就會說話了，所以讀書人會說話，因爲就是他知道的名字特別多，這個讀書少的人說話就稍微差一點，這是一個很明白的事情。讀書人他會寫出來很多的文句，寫得很微細，寫得很細致；我們讀書少的人，你讓他寫，他寫不出來，就是他沒有那麼多的文句。這就是說我們爲什麼會說話、會寫文章呢？就是有文句的關系，爲什麼你內心裏面會分別呢？就是他有名句的關系，有了名字，心裏就會分別。所以有的人寫文章，說是那個小孩子他還不會說話的時候，說他心裏面有很多話要說，這句話有問題。因爲小孩子他還不認識名句，他不知道這是燈，不知道這是人、這是花，這些名字都沒有，心裏沒有話說的。他要學習，跟他的母親學習種種的名句，然後才會說話，不然是不會說話的。所以我們心裏面會思惟、會議論，一定要假藉名句才會說，但是在法性上、在實際上是沒有名句的，所以法性和實際是不可思、也不可議，所以這個不可思議，是統括了法性和實際的。說「若人實際、不可思議性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。」

　　何以故？般若波羅蜜，不可思議性，無二無別。

　　都是無差別的，所以都是無二相的。這一段文就是佛贊歎釋提桓因的說法，說得很對，很合乎道理的。在這個《摩诃般若波羅蜜經》常常有這樣的文句，常常有這個文句。這個文句是什麼意思呢？就是我們學習佛法的人，修學止觀的人，你要去觀察這個第一義谛的，要向這裏觀察，向這裏學習，你才能證悟這個法性、實際、不可思議性，你才能成爲聖人的，如果你不學習這個，你是不能得聖道的。所以佛教徒和非佛教徒都可以得禅定，但是你若不證悟這個法性、實際、不可思議性，雖然得了禅定還有神通，你還是個生死凡夫的，是有這樣的差別。

　　我講一個禅師你聽聽。在這個終南山華嚴寺有一個休靜禅師，休息的「休」，寂靜的「靜」，休靜禅師。這位禅師他到洞山禅師那裏去參學，他就向洞山禅師請問一個問題，他說：「學人」，就是我們學禅的人，學習佛法的人，他心裏面若沒有一個理路(道理的理，道路的路)，理路就是以理爲路，叫做理路；若沒有理路，「未免情識」。我們佛教徒用明白一點說，你若不證悟這個法性、實際的時候，你心裏面就會有很多的虛妄分別。若沒有理路，未免情識，就不能夠排遣一切的虛妄分別，你不能，就是你得了禅定也是不行。這個意思就是說，你一定要有個理路才可以。這是這個休靜禅師向洞山禅師這麼說，那麼這時候這個洞山禅師說：汝曾見理路也無？說是：你見沒見到理路呢？這個休靜禅師說：「見無理路」。禅師語錄上現成的話就是「見無理路」。我前後文推測他的意思，就是我還沒有見到理路，這個話應該就是這個意思，就是我還沒有見到法性的真理。但是洞山禅師說：你沒有見到理路，「甚麼處得情識來？」甚處，就是什麼地方得情識來。是什麼地方得了虛妄分別呢？理路都不見，那麼虛妄分別從何處得呢？這就是有深一層的意思。就是你無爲法都不見，還能見有爲法嗎？是這麼意思。這時候這個休靜禅師說：我是真實的來問這件事，怎麼樣才能見到理路？這個時候洞山禅師就說：若是這樣的話，直「須向萬裏無寸草處去」。說了這麼一句話，萬裏，一萬裏，廣大的地方都沒有草，你向這個地方去，你就見到理路了，就是這麼一句話。那麼這個時候這個休靜禅師說：萬裏無寸草處，還許某甲去也無？這個地方能同意我去嗎？我怎麼去這個地方呢？那麼這個洞山禅師說：「直須恁麼去」。就是這樣講，你就是這麼去。這樣講，我感覺…誰能明白這句話呢？我看應該說沒有人能明白怎麼樣到萬裏無寸草處去，我看沒有人明白這句話。我們還看下文。(筆錄者按：原文「華嚴問：『學人未見理路，未免情識，師曰：汝還見理路也無？雲：見無理路。師曰：什麼處得情識來。雲學人實問。師曰：恁麼須向萬裏無寸草處去。雲無寸草還許去也無？師曰：直須恁麼去。』」)

　　下文就是在石霜山有個慶諸禅師，這是另外一位禅師。有一天有一位禅師到他這兒來參學，他就問他：你從什麼地方來？他說：我從洞山來，我從洞山禅師那裏來。那麼這個石霜禅師就說：洞山禅師有何言句？他怎麼說法了？他爲他參學的人怎麼樣說法？說什麼法了？那麼這時候這個禅師就說：在結夏安居叁個月結束的時候，他對大衆開示的時候，他說，「兄弟」，稱個兄弟啊；叁個月安居結束了，就離開這裏，「東去西去」，你向東去，或者向西去，或者向南去，或者向北去；應該是「向萬裏無寸草處去」，你應該到這裏來，到這個地方去。說到這裏就停下來，過了一會兒，就說：萬裏無寸草處，如何得去呢？怎麼樣去呢？怎麼樣到萬裏無寸草處去呢？就說到這裏就停下來了。那麼這個慶諸禅師就說：這以後有人下語也無？上下的「下」，說話語言的「語」，就是有人回答他嗎？洞山禅師說上句，還有人說下句？有人回答嗎？說：沒有人回答這句話。然後慶諸禅師就回答：「何不道：出門便是草」。萬裏無寸草處去，你應該回答：「出門便是草」。這個房子，你從這個門一走出去就是草，就這麼樣回答。然後這個禅師就到這個洞山禅師這裏來，洞山禅師就問：你從什麼地方來？他說：我從石霜慶諸禅師那裏來。說：石霜慶諸禅師有何言句呢？他就說：萬裏無寸草處去，出門便是草。說這麼一句。這麼一句說了，洞山禅師說：大唐國裏有幾個這樣的禅師呢！說這麼一句話。

　　這句話裏面這個慶諸禅師說出來去萬裏無寸草處的方法，萬裏無寸草這個地方怎麼去？他這個「出門便是草」這裏有一個去萬裏無寸草的方法，說出這個意思。這個「萬裏無寸草」這句話怎麼講呢？就是從這個慶諸禅師這句話裏邊就解釋了什麼叫做萬裏無寸草，解釋了。他說：「出門便是草」，那你若不出門就沒有草，是這個意思。不出門這句話什麼意思呢？我頭幾天在這裏說過，我們拜大悲忏，也就是《大悲心陀羅尼經》上說，「願我速會無爲舍」。我們凡夫平常的人，我們會造房子，我們在房子裏面住，可以遮蔽風雨，也可以避免這個惡蟲毒獸，在這裏很安全、很快樂，在這裏住。但是修行人他這一念心在何處住呢？在萬裏無寸草處住，就是在無爲的這個地方住。我剛才說《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，就是聖人他這一念明了性的心，他是在無爲法上住，安住在那裏，就是這個意思。

　　所以這個洞山禅師說：東去西去，應該是「萬裏無寸草處去」，你不管到什麼地方，你這一念心要安住在諸法實相這裏，安住在這無爲性上面，安住在法性上，要安住在這裏，明白一點說就是這個意思。但是我們怎麼樣才能安住在離一切相無分別的法性上呢？那麼這個石霜慶諸禅師說：「出門便是草」，就是你若離開法性的時候，這個「草」是什麼？就是虛妄分別，就是虛妄分別的執著。我們的心，你若不得到一個理路，未免情識，就是這個意思。你若不與法性相應…我們佛教徒，如果你坐禅修止觀的時候，觀一切法空如實相的時候，離一切分別的時候，這時候是什麼境界呢？就是向于聖人的境界去了，就向于萬裏無寸草處去了！當然我們初開始這樣學習，並不就是真實的安住在法性上，只是相似而已，並不是真實的。可是就是這個不真實的也還是不錯的，如果你這個心不在止觀上用功的時候，你幹什麼？你若沒有奢摩他、也沒有毗缽舍那的時候，你心裏幹什麼？心裏面就是張叁李四，就是是非非、煩煩惱惱這個虛妄分別的境界，所以「出門便是草」，就是你離開了諸法實相，你就是虛妄分別了。這個虛妄分別和我們修止觀，說是觀諸法實相，「觀」這個字是思惟的意思，思惟諸法實相的道理。我們打妄想，心裏面也是思惟，我們觀諸法實相的時候也是思惟，這兩個都是思惟，有什麼差別呢？我們心裏面在色聲香味觸上思惟的時候，有兩件事：一個是執著色聲香味觸，一個就是不是貪就是瞋，不是愛就是恨，就是煩惱的境界。我們若是觀察一切法都是離一切相了，都是畢竟空寂、離一切相的時候，這裏面也沒有愛、也沒有恨，也沒有貪、也沒有瞋了，因爲沒有可貪的事情，也沒有可恨的事情，這個地方，是不同的啊。

　　我們人是心隨境轉的，你在塵勞的世界，你看這個境界，有的時候歡喜，有的時候不高興了；你若到深山清淨的地方，這個心情又是一樣，我們心是心隨境轉的，是這樣情形。所以你若不用止觀修學般若法門的時候，出門便是草，就是這樣子。當然禅師說的話就是簡略一點，還是要看佛菩薩說經論說得才明白，經論的意思就是從聞思修證悟第一義谛。這個聞思修我們就明白了，我們怎麼樣到萬裏無寸草處去？你要學習這經論的佛法，學習，你還要專精思惟，然後你修奢摩他的定，在禅定裏面再觀察諸行無常、諸法無我，觀察一切法畢竟空，這樣子就到萬裏無寸草處去了，你到那裏的時候，心裏是無分別的境界，他就是離一切相，心裏面和一切相都分離了，不住一切相了。有相的時候，你就有分別；你有分別，也一定就是有相。你貪也是相、瞋也是相、愚癡也是相，各式各樣的事情都是有相，色聲香味觸也都是相、眼耳鼻舌身意也都是相，你在這裏分別。在這裏分別的時候，你很難得聖道，你很難沒有貪瞋癡的煩惱的。你若觀察這一切有爲法、這一切相都是畢竟空寂的，你的心就離一切相了，就這樣慢慢的、慢慢的就到萬裏無寸草處去，就能離一切相，就是不二相了，契合這個不二相了，契合了。這就是般若波羅蜜不行二法相，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜，…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…