所以「若人欲得实际、不可思议性」：这个「不可思议性」，是通于法性和实际的。这个「思议」，就是思惟和议论。思惟和议论的这种事情，一定要有名句，要有名句你才能思惟，你才能够说话，每一法都有它的名字的，你认识了很多的名字，你就会说话了，所以读书人会说话，因为就是他知道的名字特别多，这个读书少的人说话就稍微差一点，这是一个很明白的事情。读书人他会写出来很多的文句，写得很微细，写得很细致；我们读书少的人，你让他写，他写不出来，就是他没有那么多的文句。这就是说我们为什么会说话、会写文章呢？就是有文句的关系，为什么你内心里面会分别呢？就是他有名句的关系，有了名字，心里就会分别。所以有的人写文章，说是那个小孩子他还不会说话的时候，说他心里面有很多话要说，这句话有问题。因为小孩子他还不认识名句，他不知道这是灯，不知道这是人、这是花，这些名字都没有，心里没有话说的。他要学习，跟他的母亲学习种种的名句，然后才会说话，不然是不会说话的。所以我们心里面会思惟、会议论，一定要假藉名句才会说，但是在法性上、在实际上是没有名句的，所以法性和实际是不可思、也不可议，所以这个不可思议，是统括了法性和实际的。说「若人实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。」

　　何以故？般若波罗蜜，不可思议性，无二无别。

　　都是无差别的，所以都是无二相的。这一段文就是佛赞叹释提桓因的说法，说得很对，很合乎道理的。在这个《摩诃般若波罗蜜经》常常有这样的文句，常常有这个文句。这个文句是什么意思呢？就是我们学习佛法的人，修学止观的人，你要去观察这个第一义谛的，要向这里观察，向这里学习，你才能证悟这个法性、实际、不可思议性，你才能成为圣人的，如果你不学习这个，你是不能得圣道的。所以佛教徒和非佛教徒都可以得禅定，但是你若不证悟这个法性、实际、不可思议性，虽然得了禅定还有神通，你还是个生死凡夫的，是有这样的差别。

　　我讲一个禅师你听听。在这个终南山华严寺有一个休静禅师，休息的「休」，寂静的「静」，休静禅师。这位禅师他到洞山禅师那里去参学，他就向洞山禅师请问一个问题，他说：「学人」，就是我们学禅的人，学习佛法的人，他心里面若没有一个理路(道理的理，道路的路)，理路就是以理为路，叫做理路；若没有理路，「未免情识」。我们佛教徒用明白一点说，你若不证悟这个法性、实际的时候，你心里面就会有很多的虚妄分别。若没有理路，未免情识，就不能够排遣一切的虚妄分别，你不能，就是你得了禅定也是不行。这个意思就是说，你一定要有个理路才可以。这是这个休静禅师向洞山禅师这么说，那么这时候这个洞山禅师说：汝曾见理路也无？说是：你见没见到理路呢？这个休静禅师说：「见无理路」。禅师语录上现成的话就是「见无理路」。我前后文推测他的意思，就是我还没有见到理路，这个话应该就是这个意思，就是我还没有见到法性的真理。但是洞山禅师说：你没有见到理路，「甚么处得情识来？」甚处，就是什么地方得情识来。是什么地方得了虚妄分别呢？理路都不见，那么虚妄分别从何处得呢？这就是有深一层的意思。就是你无为法都不见，还能见有为法吗？是这么意思。这时候这个休静禅师说：我是真实的来问这件事，怎么样才能见到理路？这个时候洞山禅师就说：若是这样的话，直「须向万里无寸草处去」。说了这么一句话，万里，一万里，广大的地方都没有草，你向这个地方去，你就见到理路了，就是这么一句话。那么这个时候这个休静禅师说：万里无寸草处，还许某甲去也无？这个地方能同意我去吗？我怎么去这个地方呢？那么这个洞山禅师说：「直须恁么去」。就是这样讲，你就是这么去。这样讲，我感觉…谁能明白这句话呢？我看应该说没有人能明白怎么样到万里无寸草处去，我看没有人明白这句话。我们还看下文。(笔录者按：原文「华严问：『学人未见理路，未免情识，师曰：汝还见理路也无？云：见无理路。师曰：什么处得情识来。云学人实问。师曰：恁么须向万里无寸草处去。云无寸草还许去也无？师曰：直须恁么去。』」)

　　下文就是在石霜山有个庆诸禅师，这是另外一位禅师。有一天有一位禅师到他这儿来参学，他就问他：你从什么地方来？他说：我从洞山来，我从洞山禅师那里来。那么这个石霜禅师就说：洞山禅师有何言句？他怎么说法了？他为他参学的人怎么样说法？说什么法了？那么这时候这个禅师就说：在结夏安居三个月结束的时候，他对大众开示的时候，他说，「兄弟」，称个兄弟啊；三个月安居结束了，就离开这里，「东去西去」，你向东去，或者向西去，或者向南去，或者向北去；应该是「向万里无寸草处去」，你应该到这里来，到这个地方去。说到这里就停下来，过了一会儿，就说：万里无寸草处，如何得去呢？怎么样去呢？怎么样到万里无寸草处去呢？就说到这里就停下来了。那么这个庆诸禅师就说：这以后有人下语也无？上下的「下」，说话语言的「语」，就是有人回答他吗？洞山禅师说上句，还有人说下句？有人回答吗？说：没有人回答这句话。然后庆诸禅师就回答：「何不道：出门便是草」。万里无寸草处去，你应该回答：「出门便是草」。这个房子，你从这个门一走出去就是草，就这么样回答。然后这个禅师就到这个洞山禅师这里来，洞山禅师就问：你从什么地方来？他说：我从石霜庆诸禅师那里来。说：石霜庆诸禅师有何言句呢？他就说：万里无寸草处去，出门便是草。说这么一句。这么一句说了，洞山禅师说：大唐国里有几个这样的禅师呢！说这么一句话。

　　这句话里面这个庆诸禅师说出来去万里无寸草处的方法，万里无寸草这个地方怎么去？他这个「出门便是草」这里有一个去万里无寸草的方法，说出这个意思。这个「万里无寸草」这句话怎么讲呢？就是从这个庆诸禅师这句话里边就解释了什么叫做万里无寸草，解释了。他说：「出门便是草」，那你若不出门就没有草，是这个意思。不出门这句话什么意思呢？我头几天在这里说过，我们拜大悲忏，也就是《大悲心陀罗尼经》上说，「愿我速会无为舍」。我们凡夫平常的人，我们会造房子，我们在房子里面住，可以遮蔽风雨，也可以避免这个恶虫毒兽，在这里很安全、很快乐，在这里住。但是修行人他这一念心在何处住呢？在万里无寸草处住，就是在无为的这个地方住。我刚才说《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是圣人他这一念明了性的心，他是在无为法上住，安住在那里，就是这个意思。

　　所以这个洞山禅师说：东去西去，应该是「万里无寸草处去」，你不管到什么地方，你这一念心要安住在诸法实相这里，安住在这无为性上面，安住在法性上，要安住在这里，明白一点说就是这个意思。但是我们怎么样才能安住在离一切相无分别的法性上呢？那么这个石霜庆诸禅师说：「出门便是草」，就是你若离开法性的时候，这个「草」是什么？就是虚妄分别，就是虚妄分别的执着。我们的心，你若不得到一个理路，未免情识，就是这个意思。你若不与法性相应…我们佛教徒，如果你坐禅修止观的时候，观一切法空如实相的时候，离一切分别的时候，这时候是什么境界呢？就是向于圣人的境界去了，就向于万里无寸草处去了！当然我们初开始这样学习，并不就是真实的安住在法性上，只是相似而已，并不是真实的。可是就是这个不真实的也还是不错的，如果你这个心不在止观上用功的时候，你干什么？你若没有奢摩他、也没有毗钵舍那的时候，你心里干什么？心里面就是张三李四，就是是非非、烦烦恼恼这个虚妄分别的境界，所以「出门便是草」，就是你离开了诸法实相，你就是虚妄分别了。这个虚妄分别和我们修止观，说是观诸法实相，「观」这个字是思惟的意思，思惟诸法实相的道理。我们打妄想，心里面也是思惟，我们观诸法实相的时候也是思惟，这两个都是思惟，有什么差别呢？我们心里面在色声香味触上思惟的时候，有两件事：一个是执着色声香味触，一个就是不是贪就是瞋，不是爱就是恨，就是烦恼的境界。我们若是观察一切法都是离一切相了，都是毕竟空寂、离一切相的时候，这里面也没有爱、也没有恨，也没有贪、也没有瞋了，因为没有可贪的事情，也没有可恨的事情，这个地方，是不同的啊。

　　我们人是心随境转的，你在尘劳的世界，你看这个境界，有的时候欢喜，有的时候不高兴了；你若到深山清净的地方，这个心情又是一样，我们心是心随境转的，是这样情形。所以你若不用止观修学般若法门的时候，出门便是草，就是这样子。当然禅师说的话就是简略一点，还是要看佛菩萨说经论说得才明白，经论的意思就是从闻思修证悟第一义谛。这个闻思修我们就明白了，我们怎么样到万里无寸草处去？你要学习这经论的佛法，学习，你还要专精思惟，然后你修奢摩他的定，在禅定里面再观察诸行无常、诸法无我，观察一切法毕竟空，这样子就到万里无寸草处去了，你到那里的时候，心里是无分别的境界，他就是离一切相，心里面和一切相都分离了，不住一切相了。有相的时候，你就有分别；你有分别，也一定就是有相。你贪也是相、瞋也是相、愚痴也是相，各式各样的事情都是有相，色声香味触也都是相、眼耳鼻舌身意也都是相，你在这里分别。在这里分别的时候，你很难得圣道，你很难没有贪瞋痴的烦恼的。你若观察这一切有为法、这一切相都是毕竟空寂的，你的心就离一切相了，就这样慢慢的、慢慢的就到万里无寸草处去，就能离一切相，就是不二相了，契合这个不二相了，契合了。这就是般若波罗蜜不行二法相，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，…

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