..續本文上一頁不二法相是檀那波羅蜜，就是這樣意思。

　　我在《佛法與科學》上看，我們的一個大學者胡適之先生，胡適之先生在這《佛法與科學》上有一個序文，他就是毀謗佛法，他說的有一部分也是對，就是說你們很久就不是那麼一回事了，這句話說得不能說錯；但是他說你們佛教裏面贊歎無分別智，無分別智和那個螞蟻、蟲子、毛毛蟲有什麼分別？什麼都不分別，那有什麼好！就是這樣分別。《佛法與科學》這本書應該還是能找到的。但是我們佛法裏邊，的確是重視這一點，就是你一定要深入見到諸法法性，就是第一義谛，見到這裏，才能離一切相，你才能入于聖位，才能斷貪瞋癡的煩惱，一定要是這樣子。你心裏面若不能夠證悟這裏，沒有辦法得入聖道，就是永久還是凡夫，就是有這個問題。但是我們的胡適之先生，我想我們很多人是他的學生，我若說他不對，恐怕也有人不高興了，就有這個問題。

　　但是佛法的確是重視這個無分別智。重視無分別智，在佛法裏面的意思，就是要超越凡聖這一關。我們由凡入聖，一定要成就無分別的智慧，不然的話你還是個凡夫。成就了無分別智的人，那就是聖人。我們讀這個《摩诃般若波羅蜜經》，我們知道，固然成就了無分別智很重要，但是你若是弘揚佛法、廣度衆生的話，你還要遍學一切法的，你成就了無分別智，你不見得有廣博的分別智，不見得。你成就了無分別智，你還要廣學一切法，這個後得智才能廣大無邊，你才能弘揚佛法、廣度衆生的。我們從這個《摩诃般若波羅蜜經》和《大智度論》的解釋我們會知道，證悟了法性理的聖人，他還要到十方世界去親近諸佛去的，跟諸佛去學習佛法的，他還是要學習。他有的時候也到衆生世界來學習一切法的，也跟世間上的這些學者有智慧的人學習。我們衆生譬如說會造房子，得無生法忍的聖人他也學習這件事。當然你原來在家的時候是個建築師的話，你現在出家修行得聖道了，你可能對這件事情要重新學習一下，也還是可能的；也可以學醫爲衆生治病；學習文學，文學他也要學的，佛菩薩這些聖人也會做詩歌，什麼都是會的，也要做這件事。所以我們從這些得阿羅漢的人的差別上看出來，如果你在家的時候是個讀書人，讀很多書有學問的人，你若出家修行得聖道，你的辯才也是很好，也是特別好的；如果在家的時候讀書少，出家得聖道了，你的辯才還是不及格，還有這個問題的啊。但是佛的意思，我看從經論上看佛的意思，還是得了聖道以後廣學一切法，而不是在凡夫的時候。從經論上看，佛菩薩的意思是這樣子。

　　我再講一個故事聽一聽，就是佛在世的時候有個婆羅門，這個婆羅門是讀書很多的，很有學問的人。這個人他讀書多，當然就是有很大的辯才，他就常歡喜和人辯論，和人辯論，一般人就對他說：你和我辯論，你勝利了，我輸給你了，並不表示你有辯才，因爲我很平常嘛；如果你和釋迦牟尼佛的弟子若是辯論勝利了，那表示你了不起！這個婆羅門的名字叫做世典婆羅門，世界的「世」，典故的「典」，也叫做梵天婆羅門。他想一想，有道理，這個人說話說得有道理，于是乎他就想要和釋迦牟尼佛的弟子辯論，這個人的確聰明，他先去調查，查一查就知道釋迦牟尼佛的弟子裏面，智慧最高的是舍利弗尊者，智慧最低的是周利盤陀伽比丘，所以要辯論的時候不要和舍利弗尊者辯論，所以世典婆羅門這個人的確是聰明。他就是到這個祇洹精舍來，他就問：誰是周利盤陀伽比丘？正好就遇見周利盤陀伽比丘，說是：我就是。他就答，承認了。他說：你可以和我辯論嗎？周利盤陀伽比丘說：我尚且能和你祖父梵天辯論，何況你盲無目者乎，說這麼一句話。這個世典婆羅門立刻就抓住了，說：盲和無目有何差別呢？這一說，周利盤陀伽不能回答，不能回答了，但是他想：我有神通，我可以用神通來回答他。他一下子就跑到虛空裏面去了，到了四十九尺高的地方，在那裏跏趺坐，坐在那裏。那麼這個婆羅門一看，哎呀！這個比丘，說是他的智慧最小，還是有這種神通境界，他生了恭敬心，他就等著他回答；等他回答，實在他是不能回答。這時候不知道離這裏有多遠，舍利弗尊者天耳通就聽見這件事，他一想：哎呀！周利盤陀伽不能回答了，這也是不好嘛，我們出家人有一個比丘受到羞辱，我們大家都不光彩。所以舍利弗尊者一下子就來到這裏，就把周利盤陀伽隱藏起來，他就變現一個周利盤陀伽的相貌，也是在那兒坐著。然後就對這個世典婆羅門說：你是人？你是天？世典婆羅門回答：我是人。說是：你是男人？你是女人？說：我是男人。舍利弗尊者說：男和人有什麼差別？世典婆羅門說：無差別。舍利弗尊者也是抓住他了，說是：人是通名，你大人、小孩、老人，男人、女人，都是人，這是通名。男是人中的一個別名，這裏有通別之異，怎麼可以說是一樣，說男就是人呢？然後舍利弗尊者就說：我們不知道今世、來世、過去世有善惡果報，這叫做「盲」；你沒有智慧斷煩惱，就叫做「無目」。

　　舍利弗尊者有辯才，舍利弗尊者爲什麼有辯才？舍利弗尊者是一個神童，他在家沒有出家以前，這個摩竭陀國舉行一個辯論大會，十六大國的辯士，這些論士都來集會，都辯不過舍利弗尊者，舍利弗尊者那時候八歲，就有這樣的辯才，那時候讀書很多了。所以在家的時候讀書多，你出了家修學聖道的時候，以後你的後得智也是特別得微妙的，也有這個差別。你若讀書少，出家以後也是不同的，也有這個問題。這樣說，我們佛法裏面爲了超越凡聖一關，你一定要證悟這個法性，成就無分別的智慧。成就了無分別智慧以後，還要廣學一切法，學習世間法，也學習出世間法，然後你有圓滿的、廣大的後得智，才辯才無礙的。所以我剛才說，胡適之先生他貶斥佛教裏面重視無分別智，這個地方他應該再學習佛法，再學習學習。

　　所以這一段文，這個舍利弗尊者提出一個難問，釋提桓因回答了，彼此間沒有沖突，道理是相同的，所以佛又贊歎：「是般若波羅蜜不行二法相，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜，乃至檀波羅蜜。」乃至到我們現前的色受想行識、眼耳鼻舌身意，也都是不二法相，也都是無差別境界，是這樣意思。

　　釋提桓因白佛言：世尊！一切世間人及諸天、阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。何以故？諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　這是第五段釋提桓因領解歡喜廣明優劣更舉五義，是這樣意思。第一科，是釋提桓因說般若波羅蜜爲本，佛的舍利是末，所以取般若波羅蜜，不取佛舍利，這是第一科。第二科，是舍利弗尊者問于取舍，這般若是無相，怎麼能夠有取舍呢？就是這樣問。第叁科，釋提桓因回答取舍的道理。第四科，是佛述成，佛贊成釋提桓因的見地。現在是第五科釋提桓因領解佛意，他心裏面很歡喜，他自己宣說般若波羅蜜的道理，又聽到佛說般若波羅蜜的法門，心裏面非常歡喜，所以又廣說般若波羅蜜和佛舍利優劣的不同，是這樣意思。這一科裏面又是分五段，第一段是釋提桓因勸我們供養般若波羅蜜，要尊重般若波羅蜜，因爲般若波羅蜜比舍利更重要，這以下這是第一科。

　　「釋提桓因白佛言：世尊！一切世間」上的「人，及諸天」，還有「阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。」這般若波羅蜜這麼樣的重要，所有人和天和阿修羅，都應該禮拜般若波羅蜜、供養般若波羅蜜，也就是說應該學習般若波羅蜜。「何以故？諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」爲什麼要尊重般若波羅蜜呢？佛的舍利，我們若是尊重、禮拜、贊歎，我們能得到很多很多的福德，很多很多可愛的果報。爲什麼不取舍利，要取般若波羅蜜呢？這底下解釋這個理由。「諸菩薩摩诃薩般若波羅蜜中學」：這「諸菩薩摩诃薩」，就是一切衆生裏邊，發無上菩提心的人，就名爲菩薩摩诃薩。前面說是人、天、阿修羅應禮拜供養般若波羅蜜，這是叁善道的衆生，他們若能發無上菩提心，他們就是菩薩摩诃薩。「般若波羅蜜中學」，若是能在般若法門裏面學習，能夠受持、讀誦般若波羅蜜的文句，能夠思惟、觀察般若法門裏面的義，你能夠聞思修，這樣子精進地學習的話，「得阿耨多羅叁藐叁菩提」，你就能成就佛的無上菩提，就是能成佛，能得到這樣最究竟、最圓滿的無上菩提。佛的舍利不能這樣，佛的舍利你尊重、贊歎、供養，雖然得到很多的福德，但是不能夠滅除你內心的煩惱；這個般若法門能滅煩惱，能增長智慧，能見到真理，所以般若波羅蜜是特別重要的，所以應該禮拜、供養。這是釋提桓因這樣解釋。下面釋提桓因又說一個譬喻。

　　世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故，爲我坐處作禮繞竟還去。

　　「世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故」：這個「善法堂」在須彌山的頂，釋提桓因的住處，有一個善法堂。善法堂就是那個大堂裏邊，釋提桓因在那個堂上面宣揚善法，所以叫做「善法堂」。這個釋提桓因在善法堂上坐，宣揚善法。「若我不在座時」，若釋提桓因有事情，他沒有在善法堂上坐，這個時候「諸天子來供養我故」，諸天的子，來到善法堂上供養釋提桓因故，「爲我坐處作禮」，就是只有一個座位在那裏，那麼諸天子就會對那個座位去作禮，去禮拜。「繞竟」，禮拜之後還旋繞，旋繞完了就離開了。

　　諸天子作是念：釋提桓因在是處坐，爲諸叁十叁天說法故。

　　「諸天子作是念」，他爲釋提桓因作禮，他心裏就這樣想：「釋提桓因在是處坐，爲諸叁十叁天說法」。這個地方應該說叁十二天，就是須彌山頂，四方面，東西南北四面各有八天，四八叁十二天，中間就是釋提桓因是一天，加起來就是叁十叁天。釋提桓因在這個地方坐，爲諸天宣說善法故，所以對釋提桓因表示恭敬，雖然他沒有在這裏坐，表示恭敬，他還是對那個座處禮拜。這是一個譬喻，這個譬喻可以按兩個意思來講：第一個意思，釋提桓因本人可以譬喻佛，可以譬喻是佛，這個座處可以譬喻是般若。釋提桓因不在了，只有一個空座在那裏；就表示佛若不在了，佛說的般若波羅蜜還是非常重要的，所以應該禮拜供養，可以這樣子解這一段文。也可以做第二種解釋，就是釋提桓因本人譬喻般若波羅蜜，這個座處譬喻佛舍利，就是釋提桓因不在，就是般若波羅蜜不在，但是佛的舍利是般若波羅蜜的住處，是般若波羅蜜熏修故，所以應該禮拜供養舍利，也可以這麼樣解釋這段文。這兩個意思，這裏都應該具足的。

　　如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持、誦讀，爲他演說，是處，十方世界中諸天龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去。

　　這底下就是合法。「如是，世尊！」前面釋提桓因若不在，他只有一個座位在那裏，諸天子就對這個座位禮拜。「在所處書是般若波羅蜜經卷」，如果佛教徒所在之處，無論在什麼地方，他能發心書寫這一部般若波羅蜜的經卷，或者是受持、讀誦般若波羅蜜的經卷，或者爲他人演說般若波羅蜜這個法門。「是處，十方世界中，諸天龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅」，這個地方就是特別尊貴了，尊貴到什麼程度呢？就是十方世界裏邊的諸天，還有龍，還有夜叉，「夜叉」，就是暴惡的鬼。「幹闼婆」，幹闼婆翻個香陰，就是他的身體是香的，他以香味爲飲食，是釋提桓因做樂的神，這個人。「阿修羅」，阿修羅翻個無酒，或翻個飛天，阿修羅也是福報很大，但是他的品德不如諸天，就是阿修羅這個衆生疑惑心很大、瞋恨心也是很大。「迦樓羅」，迦樓羅就是金翅鳥。「緊那羅」翻個疑神，就是他頭上有一個角，人看見他，你是人呢？你是鬼呢？你是什麼呢？對他不決定，他也是釋提桓因做音樂的神。「摩睺羅伽」，就是大蠎神。前面這個諸天龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，都是神，都有神通的。「皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去」，他們也到書寫般若波羅蜜經卷的這個地方，受持讀誦般若波羅蜜經卷的地方，爲他演說般若波羅蜜經卷的地方，到這裏來禮拜般若波羅蜜經卷，而還有所供養，然後就走了。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 4》全文閱讀結束。