..續本文上一頁一直地願意學，我學了這部經，學了那部經，一直學，我還不但是學，還修行。但是死了以後，第二生可能就是還俗了，頭一生是出家，肯努力地學，還修行，第二生就還俗了，也可能還是信佛，也可能不信佛，就不學了。所以這個凡夫這個時期這個學靠不住的事情，佛就不給他學的名字。
若是聖人那不是，聖人他一定是學的，他若得了初果以後，他一定是繼續地學習佛法，這一生死掉了，第二生還是學習佛法，他不會不學的。他成就了無漏的畢竟空、無我、無我所的智慧以後，這個智慧是不失掉的。你頭一生修學聖道成就了，你死掉了第二生這個智慧還是有，它不失掉，所以他還繼續地學習佛法，繼續地修學聖道，所以名之爲學，就是他若得了聖道以後，今生學，他來生一直還是學，一直到阿羅漢果才是無學。和我們凡夫不同，凡夫今生學，來生都不容易學。這個出家人，前一生是出家人，但是在出家的這個寺廟裏面爲大衆僧服務，他學了一點，也不是十分那麼樣的圓滿，爲大衆僧服務修了很多的福，第二生就是富貴中人了，富貴中人的時候，爲富貴所迷，不能再出家了，就是還俗了，頭一生出家，第二生還俗了。但是這種人他若學習佛法，他若是學習得很多，來生有可能信佛，因爲前生學習過佛法，今生遇見佛法，還有一點歡喜心的。如果在前一生你雖然是出了家，只是看一個話頭，你沒有學習佛法，也可能是有多少福德，爲大衆僧做依止，有可能他沒有什麼過失，第二生可能又做人了，做人也是個大福德人，大福德人他若遇見佛法不一定有信心，因爲這個人頭一生就是離文字相，我不學習這文字，文字是著魔，我不要，這都是戲論，他就是坐在那裏念佛是誰？我說這話好像是有過失了，但是我這麼想就是這樣，第二生遇見佛法沒有信心，但是他有大福德，結果是有了權利了，有可能毀滅佛教，佛教都是鴉片。當然這是我的虛妄分別，希望我說錯了，我希望我說的是錯的。
所以凡夫學習佛靠不住的，只有入了聖位才是靠得住的，才能靠得住。你今生學習佛法有一點興趣，有歡喜心，繼續學，繼續學，就算是沒有得聖道，你對于佛法有歡喜心，來生還有歡喜心，來生再遇見佛法有歡喜心，這個信心有可能又起來，不至于毀滅佛法。有了大福德有權利的時候，還可能信佛，那也可能又出家了，也有可能。所以若不相信佛法、不閱讀經論、不聞思修，只是在佛法裏面做了很多的福德，來生是危險的。因爲你前生就沒有在佛法上生歡喜心嘛，第二生就有困難，就有問題。所以我們佛教徒你要想一想。
是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法。
這一段文是約人說的，當然人裏面也是有法的。這個「不與諸佛法，不舍凡人法」，這是約大乘佛法與凡人法對論的，諸佛法是清淨的法，凡人法是染汙法。我們昨天說過，諸佛法就是一切種智，佛成就了一切種智名之爲佛。應該說般若波羅蜜與諸佛法，你學習般若波羅蜜圓滿了，就成就一切種智，這個時候就名之爲佛的。但是說是「不與諸佛法」，就是佛的般若波羅蜜，觀察一切種智是無所有的，所以沒有與諸佛法。成佛之後，是棄舍了凡夫的染汙法；但是佛的般若波羅蜜，觀察凡夫的染汙法，是畢竟空的，沒有凡夫法可得，所以也沒有凡夫法可棄舍。這兩句話是約大乘佛法與凡夫法對論。「不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法」，這是約二乘法與凡夫法對論，道理也是一樣。
不與無爲性，不舍有爲性。
前面所說的都是屬于有爲法。這個「不爲取故出，不爲舍故出，不爲增減、聚散、損益、垢淨故出」，這也是有爲法。「是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法、學法，不舍凡人法」，這也都是有爲法。這以下就是有爲法與無爲法合起來說，由有爲而無爲，合起來說。合起來說，我們讀這個《大智度論》龍樹菩薩的解釋，他說這個因緣生法，有生有滅的變化，叫做有爲。因緣所做的叫做有爲。無爲法就是沒有生住異滅變化的，就叫做無爲法。對有爲而說無爲，若是有爲法是空了，無爲法也不可得了，那《大智度論》上這麼解釋。這樣解釋，無爲法也是不可得的，所以不與無爲法。
無爲法這個地方，我們讀《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，就是所有的聖人，都是證悟了無爲法才成就的。這樣說，你學習般若波羅蜜，證悟了無爲法，那也就等于說由般若波羅蜜的力量，你才證悟無爲法，那也就等于說由般若波羅蜜給你一個無爲法，也可以這樣說；但是無爲法也是不可得的，所以是不與無爲法。也不舍有爲性，「不舍有爲性」這句話，其實就是舍有爲性。舍有爲性這個話是這樣說，就是一切聖人在他本位上說，他的清淨的無分別智慧所證悟的就是無爲，他不住于有爲的境界的。因爲有爲的境界有種種差別相，但是無分別的智慧是無差別相的，所以是棄舍了有爲性，但是他沒有這個分別心，沒有這個舍有爲性的分別心，所以說「不舍有爲性」。
不與內空乃至無法有法空。
在《摩诃般若波羅蜜經》的前面幾品，說到十八空，一共有十八個空。這個十八個空就是說明無爲法的，詳細地發揮無爲法，就有十八種差別。譬如說內空、外空、內外空、有爲空、無爲空、畢竟空，乃至無法有法空，一共有十八空。實在來說，空與空是無差別，但是所空的對象有差別，就立出來十八種。所以這裏說十八種空，就是擴大了前面的無爲性的意思。
不與四念處乃至一切種智。
這個「四念處乃至一切種智」是有爲法。有爲法裏面有兩種：一種是有漏的、一種是無漏的。我們凡夫的惑業苦，欲界、色界、無色界一切法都是有漏法，都是有煩惱的染汙的有漏法。這個四念處、四正勤這叁十七道品，乃至六波羅蜜，乃至到佛的一切種智，這是無漏法，但也是屬于有爲，雖然是有爲而是無漏的，它能對治一切有漏法，使令你得聖道，得叁乘聖道，得無上菩提的。這些法也是由學習般若波羅蜜就會成就了，成就了，當然也是觀察它也是畢竟空的，所以「不與四念處乃至一切種智」。
不舍凡人法。
這句話是簡略了，前面說：「不與無爲性，不舍有爲性」，它是不與、不舍兩個相對的，底下「不與內空乃至無法有法空」，不舍凡人法；「不與四念處」，不舍凡人法；不與四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，「乃至一切種智，不舍凡人法」，這個地方有簡略的意思。
前面這一段是舍利弗尊者難問釋提桓因的，在般若波羅蜜那個清淨無分別的智慧裏面，一切法皆是無相的，是不可以取、也不可以舍的，你爲什麼要取呢？是這樣的意思。
釋提桓因語舍利弗：如是！如是！
這底下釋提桓因回答舍利弗尊者的問題。就說：「如是！如是！」釋提桓因同意舍利弗尊者的見解，說：你說得對！你說得對！是，是不取不舍。在般若波羅蜜中，也沒有般若波羅蜜可取，也沒有舍利可舍的，沒有這個差別的，你說得對，是的。
舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法；是菩薩摩诃薩能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜。
這底下釋提桓因又發揮這個道理，就說了。他先稱呼大德舍利弗，說：「若有人知是般若波羅蜜」，假設有這麼一位佛教徒，他能夠真實的證悟了般若波羅蜜，是「不與諸佛法，不舍凡人法；乃至不與一切種智，不舍凡人法」，你能證悟這個不取、不舍的這個道理的時候。「是菩薩摩诃薩能行般若波羅蜜」，假設你能真實明白這件事的話。看這個文「若有人知是般若波羅蜜」：這個「知」，就是應該還不是達到聖人的境界，應該在聞思修這個階段內，在外凡到內凡的這個階段。這個時候他所通達的般若波羅蜜，是不與、也不舍，不取也不舍的話，那麼這個人呢，「是菩薩摩诃薩」，前面說是人，這底下說菩薩摩诃薩，是一回事。說這一位發無上菩提心的菩薩，能行般若波羅蜜，實在這個意思就是他是能取到般若波羅蜜了，有這個意思。
這個「能行般若波羅蜜，能修般若波羅蜜」，這個能行、能修都是他能取這個般若波羅蜜了，他是能拿到般若波羅蜜這個法門了。但是這個能拿到，怎麼叫能拿到了般若波羅蜜的法門了呢？就是能行、能修的意思。這個行和修，我們通常用這個字的時候，可以當做一個字來用，就是你能修行般若法門了。你從聞思修這樣用功的時候，在禅定裏邊修這個般若法門了，那麼就叫能行、能修。如果是相同的話，那就是重複了；所以既然是又說行、又說修，應該有個差別的意思。差別的意思，就是這個「能行」就是在內凡位的時候，他能行般若波羅蜜；這個「能修」般若波羅蜜就是入聖位以後，能修般若波羅蜜了。又能行、又能修，這個人就是拿到般若波羅蜜了，這個人也就是不取亦不舍，不與亦不舍了，他就達到這個程度了。
何以故？般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜，乃至檀波羅蜜。
這裏又再加以解釋。就是你能行般若波羅蜜、你能修般若波羅蜜，怎麼叫做修行般若波羅蜜呢？是這樣的意思。「般若波羅蜜不行二法相故」，你在禅定裏面修般若法門的時候，你這個智慧是不在二法相上活動的。譬如說是我們這個分別心，我們不修行的人，我們的心是在二法相上活動，不是取就是舍、不是愛就是恨，總是二。不是我、就是你，就是有這些二的行相。有了二的行相的時候，當然就是有種種的煩惱，有種種的罪過，有種種的苦惱。現在爲了解脫凡夫的這種境界，修學般若法門的時候，當然不應該是舊家風，應該是不行二法相，就是不在二法相上活動，無有取、亦無有舍；亦無有垢、亦無有淨；亦無有損、亦無有益，沒有這些分別相。沒有這些分別相，實在就是空相的意思，觀一切法都是空無所有的，那麼你這個分別心就不活動了，就與諸法實相相應了，就不行二法相了。
「不二法相是般若波羅蜜」，這個很明白的說出來，這個「不二法相」，就是無差別相，那就是般若波羅蜜的相貌。如果你的心，雖然沒有愛憎，沒有凡夫的這種分別，但是你還是有二法相的話，那你還是戲論境界，不是向于聖道的修行，所以不二相是般若波羅蜜的相貌，當然生滅也是在內，生與滅是相對的，也是二相，此中也沒有生滅、也沒有取舍，沒有這些二法相。
「不二法相是禅波羅蜜」，般若波羅蜜是不二法相，禅波羅蜜也是無所得的，其中也是沒有差別相。這個精進般若波羅蜜也是不二法相，忍波羅蜜、戒波羅蜜，乃至檀波羅蜜都是不二相。說是我有一樣利益人的東西送給人，那麼這個般若波羅蜜這個修行人來觀察，也沒有財物送給別人，也沒有人接受你的施舍的，都是不二相，都是無所得相，就是這樣觀察，所以檀波羅蜜也是不二相。這個釋提桓因這樣子解釋，同意了舍利弗尊者的無取無舍的這個見地。
爾時，佛贊釋提桓因言：善哉！善哉！憍屍迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜乃至檀波羅蜜。
這底下是第四科，第四段，佛贊歎釋提桓因的說法。爾時釋迦牟尼佛就贊歎釋提桓因說：「善哉！善哉！」你說的非常得合道理。「憍屍迦！如汝所說」的「般若波羅蜜不行二法相故，不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禅波羅蜜，乃至檀波羅蜜。」是的，你說得對了。
憍屍迦！若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。
這底下說一個譬喻，若是一個人他想要在法性上觀察有差別相可得的話，是人爲欲得般若波羅蜜的二相，這是不可能的，不可能是這樣子。這個「法性」，就是諸法空相，這一切法本性畢竟空，這就叫做法性；一切法的空性，就是叫做法性。色法也是自性空的，受想行識也是畢竟空的，乃至一切法都是畢竟空的，那叫做法性。這個色受想行識、眼耳鼻舌身意都有二相，都有差別相，但是這些差別相的法性上是無差別相的，色的空相與受想行識的空相是無差別的。你若在無差別上想要得到差別，是不可能的事情。說是：「是人爲欲得般若波羅蜜二相」，你若在法性上得二相，那也就等于是在般若波羅蜜上得二相，是不可能的。
何以故？憍屍迦！法性，般若波羅蜜，無二無別；乃至檀波羅蜜亦如是。
也是無差別相。
若人欲得實際、不可思議性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。
前面是說法性，這底下說實際。這個法性這個字和實際來說，這個實際這個字和法性是相等，它的含義是無差別的，但是也有一點差別。有一點差別是什麼呢？就是它純是在聖人的無分別智的所緣境，才叫做實際，那是真實的境界。這個法性，你沒有得聖道，在凡夫的境界，一切法也是畢竟空寂的，所以這個法性通于凡夫的境界；這個實際唯獨是形容聖人證悟的境界，這個地方有點差別，但是它本體上還是無差別。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 上 3》全文閱讀結束。