..续本文上一页一直地愿意学，我学了这部经，学了那部经，一直学，我还不但是学，还修行。但是死了以后，第二生可能就是还俗了，头一生是出家，肯努力地学，还修行，第二生就还俗了，也可能还是信佛，也可能不信佛，就不学了。所以这个凡夫这个时期这个学靠不住的事情，佛就不给他学的名字。
若是圣人那不是，圣人他一定是学的，他若得了初果以后，他一定是继续地学习佛法，这一生死掉了，第二生还是学习佛法，他不会不学的。他成就了无漏的毕竟空、无我、无我所的智慧以后，这个智慧是不失掉的。你头一生修学圣道成就了，你死掉了第二生这个智慧还是有，它不失掉，所以他还继续地学习佛法，继续地修学圣道，所以名之为学，就是他若得了圣道以后，今生学，他来生一直还是学，一直到阿罗汉果才是无学。和我们凡夫不同，凡夫今生学，来生都不容易学。这个出家人，前一生是出家人，但是在出家的这个寺庙里面为大众僧服务，他学了一点，也不是十分那么样的圆满，为大众僧服务修了很多的福，第二生就是富贵中人了，富贵中人的时候，为富贵所迷，不能再出家了，就是还俗了，头一生出家，第二生还俗了。但是这种人他若学习佛法，他若是学习得很多，来生有可能信佛，因为前生学习过佛法，今生遇见佛法，还有一点欢喜心的。如果在前一生你虽然是出了家，只是看一个话头，你没有学习佛法，也可能是有多少福德，为大众僧做依止，有可能他没有什么过失，第二生可能又做人了，做人也是个大福德人，大福德人他若遇见佛法不一定有信心，因为这个人头一生就是离文字相，我不学习这文字，文字是着魔，我不要，这都是戏论，他就是坐在那里念佛是谁？我说这话好像是有过失了，但是我这么想就是这样，第二生遇见佛法没有信心，但是他有大福德，结果是有了权利了，有可能毁灭佛教，佛教都是鸦片。当然这是我的虚妄分别，希望我说错了，我希望我说的是错的。
所以凡夫学习佛靠不住的，只有入了圣位才是靠得住的，才能靠得住。你今生学习佛法有一点兴趣，有欢喜心，继续学，继续学，就算是没有得圣道，你对于佛法有欢喜心，来生还有欢喜心，来生再遇见佛法有欢喜心，这个信心有可能又起来，不至于毁灭佛法。有了大福德有权利的时候，还可能信佛，那也可能又出家了，也有可能。所以若不相信佛法、不阅读经论、不闻思修，只是在佛法里面做了很多的福德，来生是危险的。因为你前生就没有在佛法上生欢喜心嘛，第二生就有困难，就有问题。所以我们佛教徒你要想一想。
是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法。
这一段文是约人说的，当然人里面也是有法的。这个「不与诸佛法，不舍凡人法」，这是约大乘佛法与凡人法对论的，诸佛法是清净的法，凡人法是染污法。我们昨天说过，诸佛法就是一切种智，佛成就了一切种智名之为佛。应该说般若波罗蜜与诸佛法，你学习般若波罗蜜圆满了，就成就一切种智，这个时候就名之为佛的。但是说是「不与诸佛法」，就是佛的般若波罗蜜，观察一切种智是无所有的，所以没有与诸佛法。成佛之后，是弃舍了凡夫的染污法；但是佛的般若波罗蜜，观察凡夫的染污法，是毕竟空的，没有凡夫法可得，所以也没有凡夫法可弃舍。这两句话是约大乘佛法与凡夫法对论。「不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法」，这是约二乘法与凡夫法对论，道理也是一样。
不与无为性，不舍有为性。
前面所说的都是属于有为法。这个「不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出」，这也是有为法。「是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法」，这也都是有为法。这以下就是有为法与无为法合起来说，由有为而无为，合起来说。合起来说，我们读这个《大智度论》龙树菩萨的解释，他说这个因缘生法，有生有灭的变化，叫做有为。因缘所做的叫做有为。无为法就是没有生住异灭变化的，就叫做无为法。对有为而说无为，若是有为法是空了，无为法也不可得了，那《大智度论》上这么解释。这样解释，无为法也是不可得的，所以不与无为法。
无为法这个地方，我们读《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是所有的圣人，都是证悟了无为法才成就的。这样说，你学习般若波罗蜜，证悟了无为法，那也就等于说由般若波罗蜜的力量，你才证悟无为法，那也就等于说由般若波罗蜜给你一个无为法，也可以这样说；但是无为法也是不可得的，所以是不与无为法。也不舍有为性，「不舍有为性」这句话，其实就是舍有为性。舍有为性这个话是这样说，就是一切圣人在他本位上说，他的清净的无分别智慧所证悟的就是无为，他不住于有为的境界的。因为有为的境界有种种差别相，但是无分别的智慧是无差别相的，所以是弃舍了有为性，但是他没有这个分别心，没有这个舍有为性的分别心，所以说「不舍有为性」。
不与内空乃至无法有法空。
在《摩诃般若波罗蜜经》的前面几品，说到十八空，一共有十八个空。这个十八个空就是说明无为法的，详细地发挥无为法，就有十八种差别。譬如说内空、外空、内外空、有为空、无为空、毕竟空，乃至无法有法空，一共有十八空。实在来说，空与空是无差别，但是所空的对象有差别，就立出来十八种。所以这里说十八种空，就是扩大了前面的无为性的意思。
不与四念处乃至一切种智。
这个「四念处乃至一切种智」是有为法。有为法里面有两种：一种是有漏的、一种是无漏的。我们凡夫的惑业苦，欲界、色界、无色界一切法都是有漏法，都是有烦恼的染污的有漏法。这个四念处、四正勤这三十七道品，乃至六波罗蜜，乃至到佛的一切种智，这是无漏法，但也是属于有为，虽然是有为而是无漏的，它能对治一切有漏法，使令你得圣道，得三乘圣道，得无上菩提的。这些法也是由学习般若波罗蜜就会成就了，成就了，当然也是观察它也是毕竟空的，所以「不与四念处乃至一切种智」。
不舍凡人法。
这句话是简略了，前面说：「不与无为性，不舍有为性」，它是不与、不舍两个相对的，底下「不与内空乃至无法有法空」，不舍凡人法；「不与四念处」，不舍凡人法；不与四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，「乃至一切种智，不舍凡人法」，这个地方有简略的意思。
前面这一段是舍利弗尊者难问释提桓因的，在般若波罗蜜那个清净无分别的智慧里面，一切法皆是无相的，是不可以取、也不可以舍的，你为什么要取呢？是这样的意思。
释提桓因语舍利弗：如是！如是！
这底下释提桓因回答舍利弗尊者的问题。就说：「如是！如是！」释提桓因同意舍利弗尊者的见解，说：你说得对！你说得对！是，是不取不舍。在般若波罗蜜中，也没有般若波罗蜜可取，也没有舍利可舍的，没有这个差别的，你说得对，是的。
舍利弗！若有人知是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；乃至不与一切种智，不舍凡人法；是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜，能修般若波罗蜜。
这底下释提桓因又发挥这个道理，就说了。他先称呼大德舍利弗，说：「若有人知是般若波罗蜜」，假设有这么一位佛教徒，他能够真实的证悟了般若波罗蜜，是「不与诸佛法，不舍凡人法；乃至不与一切种智，不舍凡人法」，你能证悟这个不取、不舍的这个道理的时候。「是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜」，假设你能真实明白这件事的话。看这个文「若有人知是般若波罗蜜」：这个「知」，就是应该还不是达到圣人的境界，应该在闻思修这个阶段内，在外凡到内凡的这个阶段。这个时候他所通达的般若波罗蜜，是不与、也不舍，不取也不舍的话，那么这个人呢，「是菩萨摩诃萨」，前面说是人，这底下说菩萨摩诃萨，是一回事。说这一位发无上菩提心的菩萨，能行般若波罗蜜，实在这个意思就是他是能取到般若波罗蜜了，有这个意思。
这个「能行般若波罗蜜，能修般若波罗蜜」，这个能行、能修都是他能取这个般若波罗蜜了，他是能拿到般若波罗蜜这个法门了。但是这个能拿到，怎么叫能拿到了般若波罗蜜的法门了呢？就是能行、能修的意思。这个行和修，我们通常用这个字的时候，可以当做一个字来用，就是你能修行般若法门了。你从闻思修这样用功的时候，在禅定里边修这个般若法门了，那么就叫能行、能修。如果是相同的话，那就是重复了；所以既然是又说行、又说修，应该有个差别的意思。差别的意思，就是这个「能行」就是在内凡位的时候，他能行般若波罗蜜；这个「能修」般若波罗蜜就是入圣位以后，能修般若波罗蜜了。又能行、又能修，这个人就是拿到般若波罗蜜了，这个人也就是不取亦不舍，不与亦不舍了，他就达到这个程度了。
何以故？般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜。
这里又再加以解释。就是你能行般若波罗蜜、你能修般若波罗蜜，怎么叫做修行般若波罗蜜呢？是这样的意思。「般若波罗蜜不行二法相故」，你在禅定里面修般若法门的时候，你这个智慧是不在二法相上活动的。譬如说是我们这个分别心，我们不修行的人，我们的心是在二法相上活动，不是取就是舍、不是爱就是恨，总是二。不是我、就是你，就是有这些二的行相。有了二的行相的时候，当然就是有种种的烦恼，有种种的罪过，有种种的苦恼。现在为了解脱凡夫的这种境界，修学般若法门的时候，当然不应该是旧家风，应该是不行二法相，就是不在二法相上活动，无有取、亦无有舍；亦无有垢、亦无有净；亦无有损、亦无有益，没有这些分别相。没有这些分别相，实在就是空相的意思，观一切法都是空无所有的，那么你这个分别心就不活动了，就与诸法实相相应了，就不行二法相了。
「不二法相是般若波罗蜜」，这个很明白的说出来，这个「不二法相」，就是无差别相，那就是般若波罗蜜的相貌。如果你的心，虽然没有爱憎，没有凡夫的这种分别，但是你还是有二法相的话，那你还是戏论境界，不是向于圣道的修行，所以不二相是般若波罗蜜的相貌，当然生灭也是在内，生与灭是相对的，也是二相，此中也没有生灭、也没有取舍，没有这些二法相。
「不二法相是禅波罗蜜」，般若波罗蜜是不二法相，禅波罗蜜也是无所得的，其中也是没有差别相。这个精进般若波罗蜜也是不二法相，忍波罗蜜、戒波罗蜜，乃至檀波罗蜜都是不二相。说是我有一样利益人的东西送给人，那么这个般若波罗蜜这个修行人来观察，也没有财物送给别人，也没有人接受你的施舍的，都是不二相，都是无所得相，就是这样观察，所以檀波罗蜜也是不二相。这个释提桓因这样子解释，同意了舍利弗尊者的无取无舍的这个见地。
尔时，佛赞释提桓因言：善哉！善哉！憍尸迦！如汝所说，般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜乃至檀波罗蜜。
这底下是第四科，第四段，佛赞叹释提桓因的说法。尔时释迦牟尼佛就赞叹释提桓因说：「善哉！善哉！」你说的非常得合道理。「憍尸迦！如汝所说」的「般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜。」是的，你说得对了。
憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。
这底下说一个譬喻，若是一个人他想要在法性上观察有差别相可得的话，是人为欲得般若波罗蜜的二相，这是不可能的，不可能是这样子。这个「法性」，就是诸法空相，这一切法本性毕竟空，这就叫做法性；一切法的空性，就是叫做法性。色法也是自性空的，受想行识也是毕竟空的，乃至一切法都是毕竟空的，那叫做法性。这个色受想行识、眼耳鼻舌身意都有二相，都有差别相，但是这些差别相的法性上是无差别相的，色的空相与受想行识的空相是无差别的。你若在无差别上想要得到差别，是不可能的事情。说是：「是人为欲得般若波罗蜜二相」，你若在法性上得二相，那也就等于是在般若波罗蜜上得二相，是不可能的。
何以故？憍尸迦！法性，般若波罗蜜，无二无别；乃至檀波罗蜜亦如是。
也是无差别相。
若人欲得实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。
前面是说法性，这底下说实际。这个法性这个字和实际来说，这个实际这个字和法性是相等，它的含义是无差别的，但是也有一点差别。有一点差别是什么呢？就是它纯是在圣人的无分别智的所缘境，才叫做实际，那是真实的境界。这个法性，你没有得圣道，在凡夫的境界，一切法也是毕竟空寂的，所以这个法性通于凡夫的境界；这个实际唯独是形容圣人证悟的境界，这个地方有点差别，但是它本体上还是无差别。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 3》全文阅读结束。