摩诃般若波羅蜜經．舍利品第叁十七

　　這樣的贊歎我，我心裏面感覺到不安了；我實在是非常笨拙的人。在佛法裏邊，我承認我出家五十多年，我承認這一點。但是人是應該有智慧才會有成就，我是很笨的人，一點也沒有成就，沒有所贊歎的這麼多的功德。原來，這個波羅蜜的主人的意思，今天晚間我們要講禅的事情，講靜坐的事情。現在我們換了題目，和各位共同的學習《摩诃般若波羅蜜經》的〈舍利品〉。我在想：我們歡喜坐禅，什麼是禅？般若就是禅，所以並沒有違背原意。

　　〈舍利品〉，這一品另有一個名稱，叫做〈法稱品〉。佛法的法，稱揚贊歎的稱，〈法稱品〉。〈法稱品〉怎麼樣解釋呢？可以做兩個解釋：「法」，就是般若波羅蜜。用舍利，于般若波羅蜜的法，稱量一下。這個「稱」，秤，這個磅秤；也可以這樣解釋，磅秤。就是舍利和般若這兩件事，放在磅秤上秤一秤，可以知道它們那一種是最貴重的，稱量它們那一種是最優秀的，是這樣意思，所以叫做「法稱品」，這是一個解釋。第二個解釋，〈法稱品〉的「法」，舍利也是法，般若也是法。這兩種法去互相稱量一下，稱量它們的優劣，那一種是最殊勝的。

　　我們人，我們說佛教徒，佛教徒雖然是很多，大概地分類可以說有叁種人：一種人是歡喜學習智慧，重視智慧，重視般若。第二種人歡喜修學福德，重視福德。第叁種人，福德也好、智慧也好，都願意修學。這麼叁種人。般若的智慧和福德這兩件事，究竟是怎麼一回事呢？這個般若的作用，我們學習般若法門的作用，是能得解脫，就是能做聖人，可以成大菩薩，可以成佛，有這種作用，這是般若的作用。

　　這個「舍利」是怎麼一回事呢？當然這裏是說佛的舍利，其余的人的舍利不在內。這個佛的舍利，我們若能夠恭敬、禮拜、贊歎的話，我們能得到福德。福德是怎麼回事情呢？就是令你身心安樂自在，有這種作用。我們能夠禮拜、贊歎舍利，能夠供養舍利，禮拜、贊歎的話，使令我們在人間得大福報、得大富貴，也能使令你到天上去享天福，這就叫做福報。

　　這兩件事：我們學習般若，能令我們得大解脫，能成聖道，能做大菩薩，能成佛；我們供養、禮拜舍利，使令我們在人間、天上得大安樂；這兩件事應該說都是我們歡喜的。可是在佛教徒裏邊，我們若注意地觀察一下，佛在世的佛教徒，出家人，比丘、比丘尼，那是重視般若的；在家的佛教徒，多數是重視福德的。我們今天的佛教徒怎麼樣呢？我看是兼而有之，出家人也歡喜修習福德，在家居士也歡喜修習福德。般若波羅蜜法門怎麼樣呢？我看是有一點疏忽了！

　　現在就開始解釋正文。

　　佛告釋提桓因言：憍屍迦！若滿閻浮提佛舍利作一分，複有人書般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，汝取何所？

　　這一品裏邊只分叁科，只有叁大科。第一科就是「舉舍利格量經卷」，就是這樣意思。就是舉出來舍利的功德，和般若波羅蜜經卷來對比，看看它們的優劣，這一大段就是這樣意思。這一科裏面又分叁科，第一科是「舉滿閻浮提舍利」，滿閻浮提的舍利，可見舍利很多；和這個般若波羅蜜的經卷來對比，這是第一科。這一科裏又分兩科，第一科是「問」。

　　「佛告釋提桓因言」，釋迦牟尼佛就是來告訴釋提桓因說了；實在就是問，這個「告」就是問。「憍屍迦」，佛先招呼釋提桓因的名字。釋提桓因這個名字，是這個人現在的名稱，憍屍迦是他前一生的名稱；他前一生在人間的時候，名字叫做憍屍迦。他現在生到天上去了，名字叫做「釋提桓因」，翻到中國話就是天主。就是須彌山頂上的叁十叁天的主人，那麼多的天，他是那麼多天的主人，所以叫做天主。不是天主教的這個天主，不是那個。

　　「若滿閻浮提佛舍利作一分」，這底下正式提出這個問題。「滿閻浮提」，這個閻浮提是四大部洲之一，也是很廣大的土地了。這麼廣大的土地上面，充滿了舍利。這個「若」字，就是假設的話。假設充滿了閻浮提那麼多的佛舍利，不是其他人的舍利，是佛的舍利。「作一分」，那麼多的舍利，統一起來就當作一分。

　　「複有人書般若波羅蜜經卷作一分」，說另外有一個人，他書寫般若波羅蜜的經卷，就是這一部《摩诃般若波羅蜜經》。古代的時候沒有印刷，所以說「書」，書寫。這個經卷有多少呢？只有這麼一分，就是一部經，這是一分；滿閻浮提舍利是一分，一共就是這兩分。這兩分裏邊，「汝取何所」，你請那一部分呢？你歡喜那一部分呢？那一部分是你所歡喜的呢？這樣問。這是我們的本師釋迦牟尼佛提出這個問題，來問這個釋提桓因，下面就是釋提桓因回答了。

　　釋提桓因白佛言：世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分，二分之中，我甯取般若波羅蜜經卷。

　　他回答說：這兩分裏邊，我甯取，「甯」是願的意思，就是我願意取般若波羅蜜經卷。這個「取」，我們說是把它拿過來，或者當做「請」也好。我願意請般若波羅蜜經卷回到我的住處，我來學習這個法門，我不取佛舍利。

　　何以故？

　　這底下說明他的原因。我爲什麼不取舍利，而請般若波羅蜜經卷呢？這底下說出來他的理由。

　　世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。

　　這先解釋他的歉意。說是我不取佛舍利，佛舍利那一分就放在那裏，我不請。我這樣的行爲並不表示我對于佛舍利不恭敬、禮拜，不尊重、贊歎，不是；我也恭敬佛舍利，也尊重佛舍利的。那麼爲什麼我不請佛舍利呢？

　　世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重贊歎。

　　這底下說出個理由，爲什麼這樣子？他先稱佛爲世尊。「以舍利從般若波羅蜜中生」，佛的舍利是從般若波羅蜜裏邊成就的，若是沒有般若波羅蜜，就是沒有舍利的。這樣看呢，般若波羅蜜是根本，舍利是般若的枝末，它不是根本。

　　這個「般若波羅蜜」，我稍微解釋一下。「般若」翻到中國話是智慧，「波羅蜜」是究竟的意思；就是智慧到了究竟圓滿的時候，叫做「般若波羅蜜」。這個地方有一點分別，就是得無生法忍以後，他的智慧可以稱爲般若，但是還沒有圓滿。初地菩薩、二地、叁地、四地乃至十地菩薩，他們的般若還沒能到彼岸，沒能波羅蜜。到佛的時候，這個智慧才圓滿，所以佛的智慧名爲般若波羅蜜。在得無生法忍之前的菩薩，也有智慧，但是那個是凡夫，還不是聖人，所以他那個智慧不稱爲般若。還有這樣的分別，這個就簡單解釋到這裏。

　　「般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重贊歎」，這兩句經文就是解釋前面這句話：「以舍利從般若波羅蜜中生」，解釋這句話的。怎麼叫做「舍利從般若波羅蜜中生」呢？底下就這兩句解釋。「般若波羅蜜修熏故」，「修」這個字怎麼樣解釋呢？通常佛教裏面用這個詞，就是你發心修行。發心修行這個意思呢，怎麼叫做修行呢？就是我們的身口意裏面的汙染把它去掉，但是沒有功德呢，我們就努力地去創造這些功德，把我們的罪過、汙染把它排遣出去，這就叫做修行，這樣叫做修行。若是我們也努力地在佛法裏面做功課，但是你的汙染還沒去掉，那「修行」這個詞就有點不恰當了。但是怎麼回事情呢？這個「修」這個字，看經論上的含義，它有特別的意思：就是有強大的力量，能滅惡生善，叫做修。如果你的力量很小，我昨天把我的錯誤改掉了，我今天又重新的犯錯誤，就不符合這個字。

　　這件事，我們佛教徒來到佛教裏邊來，都歡喜修行；你說那個修行是有強大的力量，那我也願意有這件事，我願意有強大的力量能斷惡修善。那當然你會提出這個問題：怎麼叫做強大的力量呢？自然是會要提出這個問題了。這個問題很容易回答：就是要有禅定的力量，你修行的力量才能強大。如果你內心裏面沒有禅定，你心裏面散散亂亂的，你的修行就是不夠力。你散散亂亂的心，你想要把自己的貪瞋癡把它息滅了，這個就很困難很困難，不容易辦得到。若是有了禅定的力量，在禅定裏邊修智慧，斷煩惱是容易的。所以在禅定裏面修行，才是有強大的力量。我這樣說，好像我唱這個調，不知道你們心裏怎麼想？我們這個話還是少說，少說爲妙。但是這個道理是要說明白，少說還不可以。

　　什麼叫做禅定？禅定這個話，是修成功了的時候，叫做定，這是個果，在果上名之爲定；在因的時候名之爲止，停止的止。因修止而得定，止就是因，定就是果，所以若修止而得定，這個時候你就具備了這個力量。我們說什麼是禅？我們歡喜修行的人，歡喜學習佛法的人，自然是要注意這個問題。什麼叫做禅？就是止、觀名之爲禅，止觀就是禅。這個止，就是要有一個方法，使令這妄想停下來，叫做止。這個方法，在《瑜伽師地論》裏邊、在《釋禅波羅蜜》裏邊、《辯中邊論》裏邊，都說得很清楚，和我們中國後代的禅宗參話頭禅不同，和那個是不一樣。

　　這個止，我在這地方稍稍多說一點。止，一定要有一個所緣境。這個所緣境這句話怎麼講呢？就是選擇一個地方做你的心安住的地方，這個心住在那個地方。譬如說我們人，我住在這裏，我住在臺北、我住在高雄，住在這裏。現在不是說你的身體住在那裏，是說你的心住在那裏。現在要修止的時候，就是要選擇一個地方，選擇一個境界，做你的心安住的地方，叫做所緣境。我們這個生命體，有身、有心。身心本來是不能相分離的，但是身和心不一定同住在一處。我們的身體在這裏，心可能跑到美國去了，不一定，跑到各式各樣的地方，不在這裏。現在要發心修行的時候，要選擇一個所緣境，安住你的心不要動，叫做所緣境。

　　我相信各位法師、各位居士，對于這件事應該是早已經明白了，明白這件事。我現在說，你們可能感覺到啰嗦了…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 1 (1998年于高雄廣德基金會)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…