..續本文上一頁修我空觀和修法空觀，這件事呢，就是最殊勝。什麼叫做「我」？經論上它說出個道理來，譬如說是我們這個身體，我們的色受想行識這五種，這五件事組合起來成爲我們的生命，這生命裏面的這個色受想行識。我們不是印度人，我們也沒有去學習這印度的哲學，但是我們也有一種執著，就執著是我，執著有我，我們通常說色受想行識這個身體就是我。但是思惟了，經過內心的思惟、觀察的時候，這個身體，這個地水火風，有的時候會多一點、有的時候會少一點。人有的時候小孩子的身體就是那麼大，人長大了人就高一點，但是有的時候肥、有的時候瘦，所以這個地水火風的增減，這個不是我；肥了，那個不是我；這個瘦了也不是我，應該裏面的明了心的受想行識是我，我們可能會想到這裏。

　　想到這裏，但是我們佛教徒呢，如果是讀《摩诃般若波羅蜜經》、讀《瑜伽師地論》、讀《大智度論》，讀這些佛法的話，那就又另當別論。如果我們不學習佛法，我們可能有點問題，什麼問題呢？受想行識是我，那麼想，受想行識這個受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，也有變化。有變化的，昨天的事情，昨天我心情很快樂，今天忽然間苦惱了，但是他是無常的、變化的，變化沒有了啊！我現在心裏也不苦不樂，那麼苦樂就沒有了，有了變化；那個變化的苦樂是我嗎？你可能也不承認。

　　這個受、想，我心裏面的思想，我昨天想這個高科技會發財，我就是想這個；我今天說，聽人說念《摩诃般若波羅蜜經》能得大功德，那我就不想這個高科技了，這個思想也會有變化，那個變化的思想是我嗎？也不是。受、想、行，這個身行、口行、意行，也是有變化的，有變化都不是我。

　　就是在裏面有個不變化的、常住不變的，昨天也是這樣子、今天也是這樣子，盡未來際都不變化的，這個是我。我們有可能會這樣思想，說這個是我。

　　這樣子，我們做一個結論呢，就是色受想行識，有變化的色受想行識，不是我；裏面有個常住不變的，這是我；所以經上說：「常住真心，性淨明體」，這是我，我們可能就會這樣想。

　　但是這印度的外道，亦複如是，也是這樣告訴我們，也是這樣講，印度的外道也這樣講；在我們的色受想行識裏面有一個常住不變的，這是我。但是我們若不讀這樣的書，我們也不知道，印度的外道也是這樣執著有我。

　　釋迦牟尼佛就是講經，否認外道的我，我們是無我的，是無我，這樣講。但是這樣講呢，像是我們讀《瑜伽師地論》才知道，讀這個《大智度論》這時候，龍樹菩薩和彌勒菩薩；在《阿含經》裏也說到這些事。我不讀這些經論，那你就不知道；不知道的時候，你就是執著有我。尤其是靜坐的人，不靜坐的人也想不到這裏；靜坐的人容易有這樣的思想。你若是讀…其中有些經論，我不要說名字，也就告訴我們：這是我。雖然說沒有這麼說，但你也很容易體會到，這是我。但是你若讀這個《阿含經》的時候、讀《大智度論》、《瑜伽師地論》、讀《維摩诘所說經》、讀這個《摩诃般若波羅蜜》，讀這些經的時候，哦！這是印度的外道思想，你若不讀就不知道，那麼你就認爲這是佛法，那麼這樣子，我們可能就會想到，哦！佛法一部分是這樣，一部分是那樣，究竟那一個是佛法呢？就會想到這些問題。想到這個問題，你怎麼決定呢？我看你多數還是歡喜，這是我，一定是這樣子。這樣子，你說你得聖道了，那究竟是得聖道、是沒得聖道呢？都會有問題啊！

　　我們沒有出現在佛在世的時候，沒有聽佛說法啊，是非常的遺憾！應該覺悟到這裏啊。我們若是遇見佛了，當面可以請問這些問題；現在佛入滅度了，但是經律論還是在，但是一部分經論是這樣，一部分經論，簡直就是外道思想，那我們知道嗎？完全不知道，完全不知道。

　　但是你若是對于這一件事，譬如我們現在、我們今天這件事，我認爲是非常重要的事情，就是這個人他得了未到地定，應該是，未到地定姑且分叁個部分：初、中、後，要在中、後的未到地定才能有這個境界，初開始的未到地定還不行，你到了這個境界，一入定的時候，你念彌勒菩薩，彌勒菩薩就會出現，你可以請問彌勒菩薩，妙境說話不值得相信。但是你若入定的時候，就是見到彌勒菩薩、見到文殊菩薩、見到普賢菩薩，這時候可以請問這些聖者，那麼你就會知道，這些菩薩，你也可以請問觀世音菩薩，都可以，請問的時候…當然菩薩他會怎麼回答你，這是要你自己去經驗去，我不要講。但是我可是也有這種感覺，你請問…我感覺，有問題請問彌勒菩薩，多數是回答你，他就很慷慨地直接了當告訴你這些事情。但是你若問觀世音菩薩，觀世音菩薩不出聲，你看，這還是問題，還是有這個問題啊！

　　但是你的禅定，你若得了未到地定，最好得到初禅，到了初禅、二禅、叁禅、四禅的時候最好，在這個境界裏面見佛菩薩，你自己有…當然這個和經論上學習還有關系，你也會想：我看見那個彌勒菩薩是真的嗎？是不是幻想啊？或者鬼神同我搗亂吧？不是真實彌勒菩薩，你也可能會這樣想，那就不能決定了。

　　所以這個居士也就問我，是真實彌勒菩薩嗎？他真是阿彌陀佛嗎？就是問這個問題。那麼我就…剛才也已經說過，我就回答，我說是我有兩個回答：我現在第一個回答呢，第一個回答就是，用我們的習慣，我們說話如果不習慣的說話，那就是不行，因爲不習慣的說話，我們有可能會接受、有可能會不接受。現在用習慣性的說話呢，我們會明白；因爲你思想上習慣的說話，我們容易明白。我就說：是真實的，你現在看見的觀世音菩薩，看見的彌勒菩薩是真實的；也可能相信我的話，也可能不相信，但是我這麼說呢，他能明白這句話的意思，是真實的。若是不用我們思想習慣上的這種語言來說話，那就是不同了，不是這麼講話了。所以現在我們姑且，還是用我們習慣上的思想來評論這件事。

　　就是，你若是在欲界定，你若靜坐，但是你的程度是欲界定，那你看見的佛菩薩，那都靠不住的，不行。你若到未到地定的後部分，這時候看見的佛菩薩是真的，是真實的，不是鬼神來搗亂，也不是你自己的幻想。這我說是思想習慣的思想來說話，就是這麼講，這樣講。那這樣子，你可以決疑，現在觀世音菩薩、彌勒菩薩，或者阿彌陀佛、或者文殊菩薩、普賢菩薩同我說話，這不是戲論的境界，可以決疑，這等于是出現在佛在世的時候，等于是這樣境界。

　　但是我們沒有達到這個境界，我不歡喜靜坐；你不歡喜靜坐，你不能達到那個色界四禅的境界，那時候，你看見這些都靠不住的，都靠不住的，他說的話都不能相信的，不可以相信的呀！若是達到這個程度的時候呢，那可不是了；達到這個程度，等于是出現在佛世，那也可以見釋迦牟尼佛的，你入定以後，你可以念本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛放大光明、高大身，不是普通的境界，那就能可以說話，可以問、可以請法，能決疑，所有的問題都可以決疑，就沒有這個問題了。那麼我剛才這一段話，這一段話算是說完了。

　　我再回答這個問題，就是不隨順思想上習慣的說法。你這時候在禅定裏面，在初禅、二禅、叁禅、四禅裏面，你見到的釋迦佛、見到的彌勒菩薩，這是真的嗎？不是的，都是如幻如化的，不是真實的。就是我們現在，我們現在沒有入定，我們也沒有定，我們現在也不可能入定，我看見的境界都不是真實的，都是如幻如化的，就像做夢一樣啊！不是真實的。如果說：真實，那就是自己欺騙自己呀！當然我們沒有學習佛法，沒有明白到這裏，也不知道這個事情啊，我們看見這都是虛妄的，都不是真實的，不符合我們原來的習慣，不符合。因爲佛法是超越這些虛妄境界的，超越這虛妄分別之上的，我們沒有到那個境界，我們是在一般的虛妄分別裏面生活的。但是你若常常地靜坐，常常修止觀的時候，慢慢地、慢慢地就知道經論上說的是對的，這都是虛妄的、不真實。我看見這個人很美，實在不是的；我看見這個人很醜陋，都不是真實的，都是虛妄的。我們平常的人，就剛才那句話，看見什麼都抓住，其實在說就是看見什麼都執著是真實的，就是自己欺騙自己。你若能夠修止觀、修定、修慧，達到一個程度的時候，就超越這個境界了。超越這個境界的時候，貪瞋癡沒有了，因爲你知道這都是假的，都是空無所有的。

　　所以我們若是能夠學習《摩诃般若波羅蜜經》，我們能夠這樣子修學止觀，我們能夠慢慢地達到聖人的境界。達到聖人的境界的時候，我昨天說過，我現在再重說，我們人與人之間，不是凡夫境界，沒有貪瞋癡的這些事情，心裏面沒有貪瞋癡，都是恭敬、尊重的境界，心裏無分別住，沒有這欺騙的這件事，人與人之間都是和合的，沒有煩惱的事情。

　　我們若不到那個境界，我們就是自己這個貪瞋癡活動的時候，看見什麼境界都沒有恭敬心，就是看見這個人是佛來這裏，我們不知道，我們還照原來的虛妄分別心去看這件事，都沒有恭敬心，都是互相都不合，都是苦惱境界。

　　所以，我們若是能夠對于《摩诃般若波羅蜜經》、對于《大智度論》有恭敬心，能夠努力地學習，不可思議，不可思議的。我就講到這裏吧！

　　( 此品僅謄錄出課程部分；以下問答部分缺。)

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 8》全文閱讀結束。