..续本文上一页修我空观和修法空观，这件事呢，就是最殊胜。什么叫做「我」？经论上它说出个道理来，譬如说是我们这个身体，我们的色受想行识这五种，这五件事组合起来成为我们的生命，这生命里面的这个色受想行识。我们不是印度人，我们也没有去学习这印度的哲学，但是我们也有一种执着，就执着是我，执着有我，我们通常说色受想行识这个身体就是我。但是思惟了，经过内心的思惟、观察的时候，这个身体，这个地水火风，有的时候会多一点、有的时候会少一点。人有的时候小孩子的身体就是那么大，人长大了人就高一点，但是有的时候肥、有的时候瘦，所以这个地水火风的增减，这个不是我；肥了，那个不是我；这个瘦了也不是我，应该里面的明了心的受想行识是我，我们可能会想到这里。
想到这里，但是我们佛教徒呢，如果是读《摩诃般若波罗蜜经》、读《瑜伽师地论》、读《大智度论》，读这些佛法的话，那就又另当别论。如果我们不学习佛法，我们可能有点问题，什么问题呢？受想行识是我，那么想，受想行识这个受，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，也有变化。有变化的，昨天的事情，昨天我心情很快乐，今天忽然间苦恼了，但是他是无常的、变化的，变化没有了啊！我现在心里也不苦不乐，那么苦乐就没有了，有了变化；那个变化的苦乐是我吗？你可能也不承认。
这个受、想，我心里面的思想，我昨天想这个高科技会发财，我就是想这个；我今天说，听人说念《摩诃般若波罗蜜经》能得大功德，那我就不想这个高科技了，这个思想也会有变化，那个变化的思想是我吗？也不是。受、想、行，这个身行、口行、意行，也是有变化的，有变化都不是我。
就是在里面有个不变化的、常住不变的，昨天也是这样子、今天也是这样子，尽未来际都不变化的，这个是我。我们有可能会这样思想，说这个是我。
这样子，我们做一个结论呢，就是色受想行识，有变化的色受想行识，不是我；里面有个常住不变的，这是我；所以经上说：「常住真心，性净明体」，这是我，我们可能就会这样想。
但是这印度的外道，亦复如是，也是这样告诉我们，也是这样讲，印度的外道也这样讲；在我们的色受想行识里面有一个常住不变的，这是我。但是我们若不读这样的书，我们也不知道，印度的外道也是这样执着有我。
释迦牟尼佛就是讲经，否认外道的我，我们是无我的，是无我，这样讲。但是这样讲呢，像是我们读《瑜伽师地论》才知道，读这个《大智度论》这时候，龙树菩萨和弥勒菩萨；在《阿含经》里也说到这些事。我不读这些经论，那你就不知道；不知道的时候，你就是执着有我。尤其是静坐的人，不静坐的人也想不到这里；静坐的人容易有这样的思想。你若是读…其中有些经论，我不要说名字，也就告诉我们：这是我。虽然说没有这么说，但你也很容易体会到，这是我。但是你若读这个《阿含经》的时候、读《大智度论》、《瑜伽师地论》、读《维摩诘所说经》、读这个《摩诃般若波罗蜜》，读这些经的时候，哦！这是印度的外道思想，你若不读就不知道，那么你就认为这是佛法，那么这样子，我们可能就会想到，哦！佛法一部分是这样，一部分是那样，究竟那一个是佛法呢？就会想到这些问题。想到这个问题，你怎么决定呢？我看你多数还是欢喜，这是我，一定是这样子。这样子，你说你得圣道了，那究竟是得圣道、是没得圣道呢？都会有问题啊！
我们没有出现在佛在世的时候，没有听佛说法啊，是非常的遗憾！应该觉悟到这里啊。我们若是遇见佛了，当面可以请问这些问题；现在佛入灭度了，但是经律论还是在，但是一部分经论是这样，一部分经论，简直就是外道思想，那我们知道吗？完全不知道，完全不知道。
但是你若是对于这一件事，譬如我们现在、我们今天这件事，我认为是非常重要的事情，就是这个人他得了未到地定，应该是，未到地定姑且分三个部分：初、中、后，要在中、后的未到地定才能有这个境界，初开始的未到地定还不行，你到了这个境界，一入定的时候，你念弥勒菩萨，弥勒菩萨就会出现，你可以请问弥勒菩萨，妙境说话不值得相信。但是你若入定的时候，就是见到弥勒菩萨、见到文殊菩萨、见到普贤菩萨，这时候可以请问这些圣者，那么你就会知道，这些菩萨，你也可以请问观世音菩萨，都可以，请问的时候…当然菩萨他会怎么回答你，这是要你自己去经验去，我不要讲。但是我可是也有这种感觉，你请问…我感觉，有问题请问弥勒菩萨，多数是回答你，他就很慷慨地直接了当告诉你这些事情。但是你若问观世音菩萨，观世音菩萨不出声，你看，这还是问题，还是有这个问题啊！
但是你的禅定，你若得了未到地定，最好得到初禅，到了初禅、二禅、三禅、四禅的时候最好，在这个境界里面见佛菩萨，你自己有…当然这个和经论上学习还有关系，你也会想：我看见那个弥勒菩萨是真的吗？是不是幻想啊？或者鬼神同我捣乱吧？不是真实弥勒菩萨，你也可能会这样想，那就不能决定了。
所以这个居士也就问我，是真实弥勒菩萨吗？他真是阿弥陀佛吗？就是问这个问题。那么我就…刚才也已经说过，我就回答，我说是我有两个回答：我现在第一个回答呢，第一个回答就是，用我们的习惯，我们说话如果不习惯的说话，那就是不行，因为不习惯的说话，我们有可能会接受、有可能会不接受。现在用习惯性的说话呢，我们会明白；因为你思想上习惯的说话，我们容易明白。我就说：是真实的，你现在看见的观世音菩萨，看见的弥勒菩萨是真实的；也可能相信我的话，也可能不相信，但是我这么说呢，他能明白这句话的意思，是真实的。若是不用我们思想习惯上的这种语言来说话，那就是不同了，不是这么讲话了。所以现在我们姑且，还是用我们习惯上的思想来评论这件事。
就是，你若是在欲界定，你若静坐，但是你的程度是欲界定，那你看见的佛菩萨，那都靠不住的，不行。你若到未到地定的后部分，这时候看见的佛菩萨是真的，是真实的，不是鬼神来捣乱，也不是你自己的幻想。这我说是思想习惯的思想来说话，就是这么讲，这样讲。那这样子，你可以决疑，现在观世音菩萨、弥勒菩萨，或者阿弥陀佛、或者文殊菩萨、普贤菩萨同我说话，这不是戏论的境界，可以决疑，这等于是出现在佛在世的时候，等于是这样境界。
但是我们没有达到这个境界，我不欢喜静坐；你不欢喜静坐，你不能达到那个色界四禅的境界，那时候，你看见这些都靠不住的，都靠不住的，他说的话都不能相信的，不可以相信的呀！若是达到这个程度的时候呢，那可不是了；达到这个程度，等于是出现在佛世，那也可以见释迦牟尼佛的，你入定以后，你可以念本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛放大光明、高大身，不是普通的境界，那就能可以说话，可以问、可以请法，能决疑，所有的问题都可以决疑，就没有这个问题了。那么我刚才这一段话，这一段话算是说完了。
我再回答这个问题，就是不随顺思想上习惯的说法。你这时候在禅定里面，在初禅、二禅、三禅、四禅里面，你见到的释迦佛、见到的弥勒菩萨，这是真的吗？不是的，都是如幻如化的，不是真实的。就是我们现在，我们现在没有入定，我们也没有定，我们现在也不可能入定，我看见的境界都不是真实的，都是如幻如化的，就像做梦一样啊！不是真实的。如果说：真实，那就是自己欺骗自己呀！当然我们没有学习佛法，没有明白到这里，也不知道这个事情啊，我们看见这都是虚妄的，都不是真实的，不符合我们原来的习惯，不符合。因为佛法是超越这些虚妄境界的，超越这虚妄分别之上的，我们没有到那个境界，我们是在一般的虚妄分别里面生活的。但是你若常常地静坐，常常修止观的时候，慢慢地、慢慢地就知道经论上说的是对的，这都是虚妄的、不真实。我看见这个人很美，实在不是的；我看见这个人很丑陋，都不是真实的，都是虚妄的。我们平常的人，就刚才那句话，看见什么都抓住，其实在说就是看见什么都执着是真实的，就是自己欺骗自己。你若能够修止观、修定、修慧，达到一个程度的时候，就超越这个境界了。超越这个境界的时候，贪瞋痴没有了，因为你知道这都是假的，都是空无所有的。
所以我们若是能够学习《摩诃般若波罗蜜经》，我们能够这样子修学止观，我们能够慢慢地达到圣人的境界。达到圣人的境界的时候，我昨天说过，我现在再重说，我们人与人之间，不是凡夫境界，没有贪瞋痴的这些事情，心里面没有贪瞋痴，都是恭敬、尊重的境界，心里无分别住，没有这欺骗的这件事，人与人之间都是和合的，没有烦恼的事情。
我们若不到那个境界，我们就是自己这个贪瞋痴活动的时候，看见什么境界都没有恭敬心，就是看见这个人是佛来这里，我们不知道，我们还照原来的虚妄分别心去看这件事，都没有恭敬心，都是互相都不合，都是苦恼境界。
所以，我们若是能够对于《摩诃般若波罗蜜经》、对于《大智度论》有恭敬心，能够努力地学习，不可思议，不可思议的。我就讲到这里吧！
( 此品仅誊录出课程部分；以下问答部分缺。)
《摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 8》全文阅读结束。