摩诃般若波罗蜜经卷九．尊导品第三十六

　　《摩诃般若波罗蜜经．尊导品》，我们闲话不要说，直接就开讲。我刚才念的是经题和品题。

　　先解释这个「摩诃」，中国话是「大」的意思，《大般若经》六百卷的，玄奘法师是翻个「大」。「大」这个字的含意是什么呢？就是鸠摩罗什法师解释，是「多、胜」的意思，就是它的功德特别多，而且还是特别殊胜的。指什么说的呢？就指这个般若说的，就是般若有广大殊胜的功德，是赞叹般若的，我们就简单解释到这里。

　　这个「般若」翻成中国话就是智慧，简单的解释有五种般若：第一种是「实相般若」，这个「实相」这句话怎么讲呢？实相就是真实的情况，我们没得圣道的人，我们还在凡夫的境界的时候，我们所见闻的一切的境界都是虚妄的、都是不真实的，我们没有看见那个一切法的真实相。我们如果成就了般若的智慧呢，才能见到一切法的真实相，见到诸法真实相，那就是实相的智慧了。我再重解释一下「我们在凡夫的时候，我们看见的境界都不真实」这句话，我们凡夫自己可能会不承认，我不承认我看见的境界都是虚妄的；我认为我看见的境界，都是正确、没有错误。但是佛是这样告诉我们：「凡所有相皆是虚妄」，就是我们凡夫所看见的一切境界都不真实、都是虚妄的。

　　那么怎么知道是虚妄的呢？我们举一个例子，举一个例子来解释我们看见的境界是虚妄的。我们的眼耳鼻舌身意和一切境界接触的时候，这前五识……我说这个话，我们在佛学院学过的可能熟悉一点。我们前五识，这个眼见色、耳识闻声音，只是有一个明了性而已，不能在所明了的境界上有分别，不能有分别；若有分别的时候，就是第六识了。那么前五识的明了性和所接触的境界接触的时候，它只是明了，但是明了的时候也有事情了。有什么事情呢？就是在我们的识里面，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，就把所明了的境界的影像显现在识里面了，显现在里面。但是前五识本身不会分别，要到第六识的时候就分别了，第六识也有一个和前五识同时的一个意识，他也是个明了性，但是一剎那间呢，这个第六识就起作用了。就是他就会分别，眼所见的色、耳所闻的声，香、味、触，一分别这个影像，喔！是这样的，色是这样的！声音是这样的，色、声、香、味、触，这样分别，分别的时候，也还不知道所分别的影像是虚妄的，也不知道。

　　若是我们学习佛法，佛法里面开示我们了，这些都是假的，说怎么知道呢？我们是可以明白，是假的。譬如说我们看见一个人，通过前五识到第六识的时候，就把这个人的相貌摄持了，摄持住了，就是心里面有这个人的影像了，有这个人的影像了。那么这个人在这里的时候，你的眼识和所明了的境界相对的时候，这个第六识开始分别的时候，我们也不容易明白是虚妄的，我们不容易明白。但是你若闭上眼睛在想的时候，但是那个人走了，走了的时候，或者他的脚步很轻微，他也没有向你告假，他就走了，那么你那个第六识，专注地在思惟这个形象的时候，也不发现那个人走了，那么你心里面还认为这个人还在这里，和你和他说话的时候一样的。但是一睁开眼睛，这个人不在这里，不在这里。但是心里还是有个影像的，那么这个影像就是虚妄，他不是那个人的本体，不是。

　　但是他若没走的时候呢，我们眼所见、第六识分别，还是这个影像，但是这个影像和那个本体，好像是合一了，好像是合一。但实在就是两个人了，是两个人，你不能够离开这个影像，你第六识不能离开这个影像，直接地看见那个本体，你不能的，没有这个力量。

　　所以「凡所有相皆是虚妄」，我们这个心，这个第六识通过前五识，接触的一切境界都不是真实的，都是虚妄的、不真实。而这些相呢，只是内心所变现的影像，这个影像是心所变的，唯识的经论上说：「唯识无义」，这句话是有道理的，只是你心所变的影像，那个影像本身是没有体性的，这句话是真实不虚。

　　但是有第二个问题出来了，第二个问题什么呢？我心所变的影像是假的，就是虚妄的，我承认，但是那个人的本体不是我心变的，不是我心变的，那个人是真实的吗？就是出来这第二个问题。第一个问题呢，我们心里面能变现这些影像，它也是待缘的，需要有一个帮助它的条件，它才能有这个作用。什么条件呢？名言，要有名字，名就是言，我们说话就是很多的名字，连合起来就可以说话。那么这个名，要有名，我们第六识才能够说话，才会说话；前五识没有名言就不会说话，所以也不会分别，说话也要靠分别，分别要靠有名言，要靠有种种的名句，我们心才能分别。这样说呢，《瑜伽师地论》上的话，「名言安立的一切法都是毕竟空的」，这句话也是对的，的确是这么回事。有了名言，我们心里面会分别，一分别呢，就变出了个影像来，这都是名言安立的。名言安立这句话，就是你内心的分别，它们两个是一件事；是内心的分别、安立的这一切法，都是没有体性的，所以这叫毕竟空，叫毕竟空的。

　　所以这个，我说我自己的丑陋的境界，我没有学习唯识的时候，当然一知半解的也会读唯识的书，感觉到修唯识观很难很难。但是学习唯识了呢，修唯识观，唯识，心所变的一切法是毕竟空的，不是很难懂的，还是容易明白这件事，容易明白这件事，容易地观这一切法是毕竟空的，就是这个名言安立的一切法都是虚妄的、不真实的、是没有体性的。

　　那么刚才说还有第二个问题：我没有名言，就是那件事的本体，我们离开了名言，我们第六识不能直接见到它；那么那个是真实的吗？那个是不是真实的？那件事是因缘所生，就是他本人的业力所变现的，山河大地乃至我们的根身器界，一切都是因缘所生。因缘所生法，那当然它也是无常的，它不可能是常在的，它也是自性空的，「因缘所生法，我说即是空」，这《中观论》上这么说，《大智度论》的解释也是，这也是自性空的。也是自性空，但是和我们刚才讲的，第六识所变现那个影像不一样，不一样。有什么不一样呢？第六识所变现的影像，那个是没有体性的，你心里若不分别，就没有这件事；你心里若是想，在思惟的时候，那个影像就现出来，不思惟就没有这件事。但是因缘所生的这一切法呢，你不思惟它也在的，你不思惟的时候，你这个生命体也在，你不思惟的时候，这棵树也在这里，这个房子也在这里，这个山河大地不受你的思惟的影响，它还是在，但是它还是因缘所生，决定也是无自性的，决定是无自性。

　　但是唯识的学者，唯识的学者说呢，不可以说它是自性空，就加上这么一句话，不可以说它自性空呢，这个地方！那么它就是真实有吗？也不是的，这地方是有点问题，有点问题。我们若是仔细地去思惟呢，它和《中观论》说的道理是一样的。我不知道你们各位同学，在佛学院学过的人好一点；没在佛学院学过，可能有一点不便、不方便。「因缘所生法，我说即是空」，那么这个空是什么？它是自性空。什么叫做自性空呢？就是没有因缘的时候，这个所生法是没有的，没有因缘的时候，所生法也是有，叫做「自性有」，这叫自性有；但是没有因缘的时候，所生法是没有的，所以这个所生法的自性是没有的，是空的。但是那个因缘所生的所生法，有因缘的时候，就有因缘所生法，那个所生法还是在，它是自性空，但是不妨碍它这个缘起有，还是不妨碍的。这样说呢，说它是自性空，同时它就是缘起有，这个《中观论》说是：「因缘所生法，我说即是空」，应该这么解释。这样说呢，你中观学者说：一切法是自性空，也同时要承认缘起有，那么唯识学者也是这样子说，因缘所生法它是自性空，但是它还是缘起有，所以不可以说缘起有是没有的，和《中观论》是一样的。

　　但是说它是因缘所生法就是依他起了，这依他起是因缘所生法，它的自性是空的。那么我们前五识，通过前五识，第六识所变现的影像也是自性空，这个因缘所生法，它也是自性空，它也不真实，它终究有一天要无常了，它在的时候，它也不真实，就是如梦中境、如水中月，都不真实。所以说这个虚妄包括这两件事，包括这两件事：就是我们第六识虚妄分别的这些境界是虚妄；我们不分别的，没有名言的那个因缘所生法也是自性空，这两个虚妄，我们接触的就是两种虚妄。两种虚妄，我们第一个虚妄，不可以离开因缘所生法这个虚妄；离开那个、第二个虚妄是没有的。但是这两个都是虚妄，都是不真实，这两个都是自性空。都是自性空的时候，这个时候，这个真实相就现出来了，那叫做「实相般若」。

　　但是这个「实相般若」呢，是我们要有成就了实相的智慧，实相的智慧才能照见这个实相的。能照见的智慧，名之为般若；所照见的这个实相也名为般若，这叫做「实相般若」。有照见实相的智慧，也叫做般若，那么这就是这两种般若；一个实相般若，还有一个观照般若。观照般若就是照见诸法实相那个智慧，也叫做般若，那么这是说这两个般若。

　　说两个般若，我们说观照般若这个地方呢，可以分为两种，分为两种。怎么分法呢？这个《维摩经》，《维摩经》里面有两句话：「知一切众生心念，如应说法起于智业」。「知一切众生心念」，我们浅白的说，就是有他心通，我知道你在打什么妄想；但这是一种很浅的解释。阿罗汉若得了他心通，也有这个境界，但是是一部分的，明白了一部分，不能和大菩萨相比，大菩萨他「知一切众生心念如应说法」，是超过阿罗汉的境界的，是大菩萨境界。这个「知一切众生心念」，就是明了众生的妄想，知道他过去世的妄想；知道他现在的妄想；也还知道他未来的妄想，这些都是因缘生法，菩萨在禅定里面都能通达。

　　知道他现在的妄想，这是一般的小小的他心通知道一点，但是…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 1 (2002年于台中法印学苑)》全文未完，请进入下页继续阅读…