但是其中這個地方，在戒定慧之前，我們要學習佛法；學習佛法，學習到什麼程度才算是畢業呢？其實要說畢業的話呢，要到佛才能畢業，你沒到那個時候，要繼續地學。一般的在家人學，學無止盡，那麼這句話也適用我們佛教徒，學習佛法也是學無止盡。但是其中有一個階段，什麼階段呢？你若經過那麼多的時間的學習，你能得到正見，這時候是一個階段。說我沒有得到正見的時候，你一定是要繼續學習，要得到正見。

　　這個我說一句話，各位也可能會不同意我的說法；但是你們不同意，我也要說。這件事怎麼說呢？就是已經發表，公開發表過的事情，按道理你們都應該知道。什麼事情呢？就是現在臺灣，我們這裏是美國，這裏不是中國大陸、也不是臺灣，但我現在說臺灣的事情。就是這個慈濟，臺灣的慈濟，叫證嚴法師。有一個在家居士去請問她一件事，什麼事情呢？說你最初要發動做這件事情的時候，你有沒有請問過你師父？我要做這件事情，請師父，希望師父同意，或者希望師父來開示她，你有沒有請問過？她說請問過。那麼他怎麼回答的？他有回答，他回答。他怎麼回答的？他不同意！我們說出名字來，就是印順老法師，她請問印順老法師，印順老法師不同意。那麼，就算是發表出來了，不然我不知道這件事，這是公開發表的。

　　我們現在，說我要學習佛法，要到正見的程度。這個地方，這句話是正見？是邪見？我相信你們也知道這件事。這個正見和邪見有什麼關系呢？正見，我們應該這樣學習，應該這樣做。如果邪見，我們不要這樣做，就不應該做這件事，就是這樣子。這什麼叫做正見？正見有什麼關系，正見我們應該這樣做，應該依教奉行。邪見，我們應該拒絕這件事，是這樣意思，就這樣意思。

　　我剛才說，出家的佛教徒也好，在家佛教徒也好，在學習佛法這一方面無差別，應該達到正見，達到這個程度的。達到這個程度的時候，應該是多數的佛教徒不會做錯事，這錯誤的事情不要做，應該是這樣。若是我們不學習佛法，出家以後，我們還是和在家差不多，就是爲吃飯；你不學習佛法，你不可能會有正見的，不可能有正見。那麼你這樣的佛教徒，你做出來的事情，多數都是不對的。

　　譬如說，我們就是再明白一點說吧，我們出家這件事，不是爲了吃飯才出家的，不是，不是爲這件事出家的，不是。我們是爲得聖道而出家的，應該是這個意思。就是不願意做生死凡夫了，我想要得聖道，爲這件事出家的。爲這件事出家，那你出家你應該就是修學聖道，做這件事。但是出家以後，不修學聖道，我不學習佛法，我不管什麼叫戒定慧，不管這件事，我每天還是這個飯、這個饅頭要怎麼做，把這個飯做得好吃，完了！大事已畢！吃完飯了就大事已畢了！出家人不應該是這樣子！其實，我現在說的是簡單地說，說太明白了就不好聽了，不好聽啊。這是不對的！應該這樣說。

　　但是我們，我看我們出家人，多數還是爲吃飯啊！多數還做這件事。做這件事，那你能得聖道嗎？不但是不能得聖道，正見都得不到啊！這樣的佛法，我昨天說，佛法是已經開始滅亡了；佛法開始滅亡，在家居士責任少，是我們出家人的責任，我們出家人做這個事情，是那麼回事啊。

　　現在，我們還是講這句話，什麼叫做「無二法布施」呢？「不生不可得故」。你要有這樣的智慧。你若布施的時候，你不管是供佛也好，我拿這一塊錢饒益一切衆生也好，你心裏面要有「不生不可得」的智慧，要這樣。

　　但是這「不生不可得」的智慧，要有戒定慧的這個曆程，經過這個過程的學習，才能可以達到這裏。不是說，我也不修定、也不持戒、也不修慧，我就能明白不生、不可得，不是的。佛菩薩告訴我們，我們讀《大般若經》也好，或者是讀這個《維摩經》也好，讀這個《大智度論》也好、讀《瑜伽師地論》也好，它詳細地告訴你得聖道的次第，要這樣子，你才能夠，我現在聽你講，什麼叫做「不生不可得」，這還不夠，一定前面還要有戒、還有定；戒、定、慧，這就是聖人成就的，才能成就。

　　佛菩薩說這句話，那是真實不虛的，你的因緣不具足，他就不能得聖道。你要不斷地栽培自己，栽培「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。說是這個「自淨其意」這個話，啊！我就清淨我的心，我就可以得聖道；你前面還有個「諸惡莫作、衆善奉行」，你這個地方要做的，你還要做這個。這兩件事你要做到「諸惡莫作，衆善奉行」，然後「自淨其意」才能成功的，它是有次第的，是這樣子。說「不生不可得故」。

　　「佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」，什麼叫做無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜？「以不生不可得故」。你就觀察一切法是因緣有，因緣有就是自性空；自性空中，色不可得、受想行識也不可得。這個人，什麼叫做人；我們這個人呢，就是前生有一點良心，做一點利益人的事情，有這個功德，現在做了人，得了人的果報。得人的果報，其實裏面是什麼呢？就是色受想行識這五樣，我們這個生命體就這五樣組成的；這五樣組織成的，你觀察它是不生、不可得，你的生命體是因緣有的，也就是自性空；自性空裏面呢，無有少法可得。色，我們身體這個地水火風就是色，這個色是因緣有的，是自性空，自性空裏面色不可得。受，色、「受」這個受，我們心裏面和種種的境界一接觸的時候，心裏面有感覺，或者是苦受、或者是樂受、不苦不樂受，有這個感覺；有這感覺，它也是自性空，自性空中受不可得。色、受、「想」，我們心裏面會東想、西想，想各式各樣的事情，這個想也是因緣有；因緣有也是自性空，自性空中想不可得。想、行、識，都不可得；這時候就是不生，不生就是不可得，就是無色受想行識可得。沒有這個色受想行識可得，我們說眼耳鼻舌身意，這是我們的六根；這六根，任何人都有六根。有六根呢，也是因緣有，我們的眼睛也是因緣有，因緣有也是自性空，自性空裏眼不可得；耳鼻舌身意都是這樣子，在自性空裏面眼耳鼻舌身意不可得，就是猶如虛空啊！我們看見這個人的時候，你若做如是觀的時候，就不見有眼耳鼻舌身意、不見有色受想行識。這個時候，我們心裏面也沒有貪心、也沒有瞋心、愚癡、高慢、疑惑，我、我所的分別；沒有這些，心就清淨了。心裏清淨，心裏沒有貪瞋癡的時候，沒有我、我所的執著，這時候叫做心清淨。不然的話，我們沒有辦法能夠不貪瞋癡的，沒有辦法；只有這樣觀一切法空的時候，就是沒有貪瞋癡；沒有貪瞋癡的生起，我們心就清淨。譬如說：這時候有人罵我，我心裏就沒有什麼事，也沒有人對我怎麼好，我心裏也沒有什麼事；若是有人對你好，你心就有問題了；若是來折磨你、來苦惱你的時候，心裏就不高興了。所以我們心裏的貪心、瞋心，各式各樣的煩惱生起，也是因緣有的；因緣有的也就是自性空，自性空裏面沒有貪瞋癡可得，這個時候才能夠清淨。

　　這個地方，在家人和出家，無差別。我不高興有煩惱，但是有什麼辦法能夠不煩惱，沒有辦法。你不學習般若波羅蜜；我們現在學習這個是《摩诃般若波羅蜜經》〈尊導品〉。不學習《摩诃般若波羅蜜經》，你不學習這個法門，你想要斷煩惱，不可能的；一定是有煩惱的。要學習這個法門，當然，它又是說要有戒、定、慧，要在這裏常常地學習；常常地學習，要很多的時間，要有時間的時候，你常常地學習戒定慧，慢慢就可以成功了；成功了的時候，你就是聖人，你就沒那麼多煩惱了。沒那麼多煩惱，就是在煩惱的境界裏面，也沒有煩惱，因爲心裏面有般若波羅蜜的智慧光明，它就沒有煩惱的黑暗，這時候你就是清淨。

　　但是你學習戒定慧的時候，你修學禅定的時候，要寂靜的地方，在寂靜的地方去學習，才可以。你在大衆裏，也和這些很多都是用功修行的人在一起，可以；你如果與那麼多的煩惱人，普通的放逸的人在一起，那不行，那是不可以的，不能夠得聖道的。

　　所以這個地方「佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」：「無二」，什麼叫做「無二」呢？「以不生不可得故」，若「生」的時候呢，因緣所生法，各式各樣的差別，就是有二了。若能觀察一切因緣生法的差別相，都是無生的，是不可得的，這時候就是無二了，「無二法」。用這樣的智慧，「回向薩婆若」，就叫做回向薩婆若。你布施的時候，你能做如是觀，那也叫做回向薩婆若的布施，這裏就叫做「檀波羅蜜」。我們做功德的時候，還有我、我所，有這樣的執著，有執著那就不行；你有這樣執著的時候，它就是有二，就是有生、有可得，有可得就容易有煩惱。做功德，你本來是好意做功德，但是因做功德而引起很多煩惱；那爲什麼做功德會引起煩惱呢？就是你沒能夠以無二法做功德，你沒能以不生不可得的智慧做功德，所以你還是有煩惱。

　　「乃至以無二法智慧，回向薩婆若」，有了智慧的時候，我們若沒有這個不生不可得的智慧，我們一般的這個智慧，也還照樣是有煩惱的。現在觀察智慧也是因緣所生的，是自性空的，自性空裏面智慧不可得；這樣呢，就是無二法就是智慧，也就是要回向薩婆若，所以叫做「般若波羅蜜」。

　　「以不生不可得故，回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜」，你要觀察你這個智慧，也是畢竟空、不生，不生也就不滅，有生才有滅，不生也就不滅，不可得。「是名」叫做「般若波羅蜜」。我們能這樣學習，再加上戒、定，我們有希望可以得聖道，可以成爲聖人，而不是凡夫了，不是凡夫的。

　　佛在世的時候，就是有那麼多的比丘來出家呢，很多人都得聖道，就是有了智慧，就是學習這般若波羅蜜，所以很多人都得聖道。若是我們，我們若讀了經以後，我們就會提出這個問題，佛在世的時候，比丘很多…

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…