但是其中这个地方，在戒定慧之前，我们要学习佛法；学习佛法，学习到什么程度才算是毕业呢？其实要说毕业的话呢，要到佛才能毕业，你没到那个时候，要继续地学。一般的在家人学，学无止尽，那么这句话也适用我们佛教徒，学习佛法也是学无止尽。但是其中有一个阶段，什么阶段呢？你若经过那么多的时间的学习，你能得到正见，这时候是一个阶段。说我没有得到正见的时候，你一定是要继续学习，要得到正见。

　　这个我说一句话，各位也可能会不同意我的说法；但是你们不同意，我也要说。这件事怎么说呢？就是已经发表，公开发表过的事情，按道理你们都应该知道。什么事情呢？就是现在台湾，我们这里是美国，这里不是中国大陆、也不是台湾，但我现在说台湾的事情。就是这个慈济，台湾的慈济，叫证严法师。有一个在家居士去请问她一件事，什么事情呢？说你最初要发动做这件事情的时候，你有没有请问过你师父？我要做这件事情，请师父，希望师父同意，或者希望师父来开示她，你有没有请问过？她说请问过。那么他怎么回答的？他有回答，他回答。他怎么回答的？他不同意！我们说出名字来，就是印顺老法师，她请问印顺老法师，印顺老法师不同意。那么，就算是发表出来了，不然我不知道这件事，这是公开发表的。

　　我们现在，说我要学习佛法，要到正见的程度。这个地方，这句话是正见？是邪见？我相信你们也知道这件事。这个正见和邪见有什么关系呢？正见，我们应该这样学习，应该这样做。如果邪见，我们不要这样做，就不应该做这件事，就是这样子。这什么叫做正见？正见有什么关系，正见我们应该这样做，应该依教奉行。邪见，我们应该拒绝这件事，是这样意思，就这样意思。

　　我刚才说，出家的佛教徒也好，在家佛教徒也好，在学习佛法这一方面无差别，应该达到正见，达到这个程度的。达到这个程度的时候，应该是多数的佛教徒不会做错事，这错误的事情不要做，应该是这样。若是我们不学习佛法，出家以后，我们还是和在家差不多，就是为吃饭；你不学习佛法，你不可能会有正见的，不可能有正见。那么你这样的佛教徒，你做出来的事情，多数都是不对的。

　　譬如说，我们就是再明白一点说吧，我们出家这件事，不是为了吃饭才出家的，不是，不是为这件事出家的，不是。我们是为得圣道而出家的，应该是这个意思。就是不愿意做生死凡夫了，我想要得圣道，为这件事出家的。为这件事出家，那你出家你应该就是修学圣道，做这件事。但是出家以后，不修学圣道，我不学习佛法，我不管什么叫戒定慧，不管这件事，我每天还是这个饭、这个馒头要怎么做，把这个饭做得好吃，完了！大事已毕！吃完饭了就大事已毕了！出家人不应该是这样子！其实，我现在说的是简单地说，说太明白了就不好听了，不好听啊。这是不对的！应该这样说。

　　但是我们，我看我们出家人，多数还是为吃饭啊！多数还做这件事。做这件事，那你能得圣道吗？不但是不能得圣道，正见都得不到啊！这样的佛法，我昨天说，佛法是已经开始灭亡了；佛法开始灭亡，在家居士责任少，是我们出家人的责任，我们出家人做这个事情，是那么回事啊。

　　现在，我们还是讲这句话，什么叫做「无二法布施」呢？「不生不可得故」。你要有这样的智慧。你若布施的时候，你不管是供佛也好，我拿这一块钱饶益一切众生也好，你心里面要有「不生不可得」的智慧，要这样。

　　但是这「不生不可得」的智慧，要有戒定慧的这个历程，经过这个过程的学习，才能可以达到这里。不是说，我也不修定、也不持戒、也不修慧，我就能明白不生、不可得，不是的。佛菩萨告诉我们，我们读《大般若经》也好，或者是读这个《维摩经》也好，读这个《大智度论》也好、读《瑜伽师地论》也好，它详细地告诉你得圣道的次第，要这样子，你才能够，我现在听你讲，什么叫做「不生不可得」，这还不够，一定前面还要有戒、还有定；戒、定、慧，这就是圣人成就的，才能成就。

　　佛菩萨说这句话，那是真实不虚的，你的因缘不具足，他就不能得圣道。你要不断地栽培自己，栽培「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。说是这个「自净其意」这个话，啊！我就清净我的心，我就可以得圣道；你前面还有个「诸恶莫作、众善奉行」，你这个地方要做的，你还要做这个。这两件事你要做到「诸恶莫作，众善奉行」，然后「自净其意」才能成功的，它是有次第的，是这样子。说「不生不可得故」。

　　「佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」，什么叫做无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜？「以不生不可得故」。你就观察一切法是因缘有，因缘有就是自性空；自性空中，色不可得、受想行识也不可得。这个人，什么叫做人；我们这个人呢，就是前生有一点良心，做一点利益人的事情，有这个功德，现在做了人，得了人的果报。得人的果报，其实里面是什么呢？就是色受想行识这五样，我们这个生命体就这五样组成的；这五样组织成的，你观察它是不生、不可得，你的生命体是因缘有的，也就是自性空；自性空里面呢，无有少法可得。色，我们身体这个地水火风就是色，这个色是因缘有的，是自性空，自性空里面色不可得。受，色、「受」这个受，我们心里面和种种的境界一接触的时候，心里面有感觉，或者是苦受、或者是乐受、不苦不乐受，有这个感觉；有这感觉，它也是自性空，自性空中受不可得。色、受、「想」，我们心里面会东想、西想，想各式各样的事情，这个想也是因缘有；因缘有也是自性空，自性空中想不可得。想、行、识，都不可得；这时候就是不生，不生就是不可得，就是无色受想行识可得。没有这个色受想行识可得，我们说眼耳鼻舌身意，这是我们的六根；这六根，任何人都有六根。有六根呢，也是因缘有，我们的眼睛也是因缘有，因缘有也是自性空，自性空里眼不可得；耳鼻舌身意都是这样子，在自性空里面眼耳鼻舌身意不可得，就是犹如虚空啊！我们看见这个人的时候，你若做如是观的时候，就不见有眼耳鼻舌身意、不见有色受想行识。这个时候，我们心里面也没有贪心、也没有瞋心、愚痴、高慢、疑惑，我、我所的分别；没有这些，心就清净了。心里清净，心里没有贪瞋痴的时候，没有我、我所的执着，这时候叫做心清净。不然的话，我们没有办法能够不贪瞋痴的，没有办法；只有这样观一切法空的时候，就是没有贪瞋痴；没有贪瞋痴的生起，我们心就清净。譬如说：这时候有人骂我，我心里就没有什么事，也没有人对我怎么好，我心里也没有什么事；若是有人对你好，你心就有问题了；若是来折磨你、来苦恼你的时候，心里就不高兴了。所以我们心里的贪心、瞋心，各式各样的烦恼生起，也是因缘有的；因缘有的也就是自性空，自性空里面没有贪瞋痴可得，这个时候才能够清净。

　　这个地方，在家人和出家，无差别。我不高兴有烦恼，但是有什么办法能够不烦恼，没有办法。你不学习般若波罗蜜；我们现在学习这个是《摩诃般若波罗蜜经》〈尊导品〉。不学习《摩诃般若波罗蜜经》，你不学习这个法门，你想要断烦恼，不可能的；一定是有烦恼的。要学习这个法门，当然，它又是说要有戒、定、慧，要在这里常常地学习；常常地学习，要很多的时间，要有时间的时候，你常常地学习戒定慧，慢慢就可以成功了；成功了的时候，你就是圣人，你就没那么多烦恼了。没那么多烦恼，就是在烦恼的境界里面，也没有烦恼，因为心里面有般若波罗蜜的智慧光明，它就没有烦恼的黑暗，这时候你就是清净。

　　但是你学习戒定慧的时候，你修学禅定的时候，要寂静的地方，在寂静的地方去学习，才可以。你在大众里，也和这些很多都是用功修行的人在一起，可以；你如果与那么多的烦恼人，普通的放逸的人在一起，那不行，那是不可以的，不能够得圣道的。

　　所以这个地方「佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」：「无二」，什么叫做「无二」呢？「以不生不可得故」，若「生」的时候呢，因缘所生法，各式各样的差别，就是有二了。若能观察一切因缘生法的差别相，都是无生的，是不可得的，这时候就是无二了，「无二法」。用这样的智慧，「回向萨婆若」，就叫做回向萨婆若。你布施的时候，你能做如是观，那也叫做回向萨婆若的布施，这里就叫做「檀波罗蜜」。我们做功德的时候，还有我、我所，有这样的执着，有执着那就不行；你有这样执着的时候，它就是有二，就是有生、有可得，有可得就容易有烦恼。做功德，你本来是好意做功德，但是因做功德而引起很多烦恼；那为什么做功德会引起烦恼呢？就是你没能够以无二法做功德，你没能以不生不可得的智慧做功德，所以你还是有烦恼。

　　「乃至以无二法智慧，回向萨婆若」，有了智慧的时候，我们若没有这个不生不可得的智慧，我们一般的这个智慧，也还照样是有烦恼的。现在观察智慧也是因缘所生的，是自性空的，自性空里面智慧不可得；这样呢，就是无二法就是智慧，也就是要回向萨婆若，所以叫做「般若波罗蜜」。

　　「以不生不可得故，回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜」，你要观察你这个智慧，也是毕竟空、不生，不生也就不灭，有生才有灭，不生也就不灭，不可得。「是名」叫做「般若波罗蜜」。我们能这样学习，再加上戒、定，我们有希望可以得圣道，可以成为圣人，而不是凡夫了，不是凡夫的。

　　佛在世的时候，就是有那么多的比丘来出家呢，很多人都得圣道，就是有了智慧，就是学习这般若波罗蜜，所以很多人都得圣道。若是我们，我们若读了经以后，我们就会提出这个问题，佛在世的时候，比丘很多…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 3》全文未完，请进入下页继续阅读…