阿難！于汝意雲何？不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？不也！世尊。不回向薩婆若，屍羅、羼提、毗梨耶、禅、智慧是般若波羅蜜不？不也！世尊。以是故知般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，爲尊導；是故稱譽。
這是回答前面阿難尊者提出來的問題。前面提出來的問題，就是佛陀在前面第叁十四品、叁十五品，單獨地贊歎般若波羅蜜，沒有贊歎其他的功德，什麼原因呢？這下面說，般若波羅蜜是一切法中最重要的，它是成就圓滿一切功德的力量，所以贊歎般若波羅蜜。這是第一段的解釋。
下面是第二段，解釋般若爲尊導義，它怎麼樣是一切法門的尊導呢？說出這個理由來。
阿難白佛言：世尊！雲何布施回向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？佛告阿難：以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以無二法智慧，回向薩婆若，是名般若波羅蜜；以不生不可得故，回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。阿難白佛言：世尊！雲何以不二法回向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法回向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提不二法故。世尊！雲何色不二法，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至一切種智，爲尊導。
「阿難白佛言：世尊！雲何布施回向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？」阿難尊者又問佛，什麼原因，「雲何？」是怎麼一個情形？「布施回向薩婆若」這句話怎麼講呢？布施，我們布施的時候，我們對佛法僧有恭敬心、有所供養也是布施；我們對于一切衆生有恭敬心、有慈悲心，我們有所布施的時候，要回向薩婆若。「回向薩婆若」這句話怎麼講呢？這個意思。我們回向薩婆若的時候，這個布施就是檀波羅蜜了；乃至說般若波羅蜜，就是你學習佛法的時候，有聞、思、修，這樣學習佛法的時候，這就是智慧，而這個智慧也要回向薩婆若；這樣做以後，這個智慧才稱爲波羅蜜的。但是「回向薩婆若」這句話，我不怎麼明白，不明白它的道理，請佛慈悲給我解釋，是這個意思。
「佛告阿難」這下邊呢，佛就爲阿難解釋這個問題。「以無二法布施，回向薩婆若，是名檀波羅蜜」，這句話就是回答了。「無二法」，這個「二」這個字是當差別講，「無二」就是沒有差別的意思。我們若不回向薩婆若的時候，我們內心裏面是有二的，就是有差別的。譬如說是我們昨天說過，我很有恭敬心，我買個蘋果、或者是其他的柳橙，或者是什麼，恭敬地供養佛、供養觀世音菩薩、供養文殊菩薩；但是心裏也有差別，就是有所供養的佛、菩薩，有能供養的我，中間還有一個供養的供品，有這麼多的差別。現在說「回向薩婆若」呢，就是不要有差別，「以無二法布施」，這個時候就叫做「回向薩婆若」，是這樣意思。這樣子做的時候呢，這個布施、這個供養，就叫做「檀波羅蜜」。
什麼叫做「無二」呢？什麼叫做「有」，剛才解釋了，什麼叫做差別。這個差別，怎麼能轉變成爲無差別呢？下面解釋。
「以不生不可得故，回向薩婆若」，這就叫做「以無二法布施」，「是名檀波羅蜜」。這個「不生」和「不可得」：這個「生」這個字，就是由無而有，叫做「生」，就是出現了；這件事原來是沒有的，沒有這件事，後來有因緣的時候，這件事出現了，叫做「生」。「生」是生起、出現的意思。「不可得」，這個「得」這個字呢，就和「生」字有關系；這件事出現以後，我們可以知道了，知道有這麼一件事，這叫做「得」。這裏沒有房子，後來有因緣把這個房子造出來，造出來房子以後，我們可以見聞覺知這裏有個房子，這叫做「得」。若是不生呢，這就是不可得；沒有這件事的時候，我們不可以在這裏，不可以見到這個房子，見聞覺知就明白這不可得。
「不生」這句話呢，本來是有生的；這原來是個空地，我們現在造了房子，這個房子出現了叫做「生」。現在我們說，就是佛也是因緣有的，觀世音菩薩也是經過長時期的修行、而後成爲聖人；這個蘋果也是因爲原來也是沒有的，後來有因緣，這件事出現了，叫做「生」。這個用蘋果供奉佛菩薩這個因，原來也是沒有的；沒有，因爲有因緣就出現了，都是生、都是得。現在說「不生、不得」，你能這樣觀察呢，那叫做「無二法」，是這樣意思。
我們讀這個《摩诃般若波羅蜜經》、讀這個《中觀論》也好、讀六百卷《大般若經》也好，其中主要的是說「不生」這個道理。我們能這樣學習，能這樣觀察呢，那就叫做「無二法」，也就叫做「般若波羅蜜」。
那麼本來是「生」、是「得」，怎麼能變成「不生」、「不得」呢？它這裏面有一個道理。這個道理怎麼講法呢？我們用兩句話來解釋，就是：一個是自性的有、無，一個緣起的有、無，這兩句話；自性有無、緣起有無。
我們先解釋這個緣起的有無；就是這件事有因緣，那麼這件事就出現了，這叫做緣起有；緣起無，那就是沒有因緣，沒有因緣的時候，這件事不能出現，那麼叫做緣起無。這等于是兩句話，就是形容這件事，說明這件事現在有了、現在沒有，這樣講。
什麼叫做自性的有無，自性有、自性無，這是兩句話。什麼叫做自性有呢？我們還拿這個房子，一樣，房子和蘋果也是一樣，就是沒有因緣的時候，應該說沒有這個人、沒有這個房子，沒有因緣的時候也沒有這個蘋果，沒有因緣的時候也沒有這個人；但是就有了，沒有因緣也就有這個房子。沒有因緣也是沒有蘋果，沒有因緣也沒有這個人，沒有因緣；但是，就有了，這叫「自性有」。就是那件事的本身是有的，不須要有因緣這件事就有了，就是那件事叫「自性有」，這叫「自性有」。這是一句話，我把這句話先這麼解釋；然後解釋第二句話「自性無」，就是沒有因緣的時候沒有這件事，這件事自己不能有，那叫做「自性無」。
我們說緣起的有、緣起的無，這個我們是應該容易明白，因爲我們日常生活，事情都是這樣子。但是這個自性有，這個地方有一點反常，其實也不反常，我剛才解釋了，沒有因緣就有這件事，叫自性有；沒有因緣沒有這件事，叫自性無。那麼究竟這件事是自性有？是自性無呢？應該是自性無；沒有因緣，這件事是沒有的，叫自性無。
沒有因緣就沒有這件事的時候，叫自性無；如果有了因緣出現這件事，它是自性有？是自性無？還是自性無。因爲那個有是緣起有，不是自性有嘛，這樣子我們應該明白了，它是自性無。就是本來是有，這個蘋果是有了，這個房子也是有了，這個汽車也是有了，這個人也是有了，這完全是緣起有的，不是那件事是自性有；所以在緣起有的時候，還是自性空，還是自性無。
譬如說是，那個人有汽車，我沒有汽車；說那個人有汽車的時候，我還是沒有汽車。那個人他汽車沒有了，我也是沒汽車；那個人有汽車的時候，我也是沒有汽車，因爲我沒有錢買車啊；所以你有汽車的時候，我還是沒有。所以世間上的一切因緣所生法，它有的時候，還是自性無，就是那件事本身還是沒有的。
這是分叁個時期：過去、現在、未來。這一件事在過去的時候是沒有的；譬如說現在這個地方這個房子已經造好了，是有房子，但是在造房子以前，這地方沒有房子，所以過去的時候是沒有。那麼在經上現成的話叫「前際空」，就是以前，以前其實就是過去，過去的時候這件事是沒有。這個房子造好了以後，可能經過五百年以後就完了，這個房子就沒有了，這個房子沒有了以後，那叫做「後際空」，就是未來的時候，這未來就指這個房子完全不存在的時候，就是指未來，那個時候的房子。前際空、後際空；「中際亦空」就是現在，過去和未來中間的這個階段，這個房子是有的，這是緣起有，它自性還是沒有。前際空、後際空，中際亦空，中際也是沒有。這是約時間來說。
這樣講呢，這裏面說「不生」，這個不生就是這麼講。不生，就是在生的時候，是緣起的因緣生起、現起的；但是在自性上還是沒有生，沒有現起，它自性還是空的。這個道理，在我們日常生活，一切緣起的事情都是這樣子，是無差別的。這個我們布施的時候，就是剛才說，我們買一個蘋果，用水洗淨、清淨它，然後恭敬地供養佛。我們供養佛的時候，你不可說這是佛像，不可以這樣想；你要認爲這真實有佛在這裏，要這樣想。
釋迦牟尼佛在世的時候，身高丈六，比一般人高，比一般人高的，我們一般人沒有那麼高，高大。若是一般來說呢，我們有的人，我們一般人這個肉眼很難看見佛，很難看見觀世音菩薩，都看不見。但是，如果你的程度提高了，是可以看見觀世音菩薩的；就是我們的肉眼不行。就是你若程度高了，你的眼睛就不是肉眼了，不是肉眼，你程度提高了以後，你就能夠看見觀世音菩薩。看見的時候，觀世音菩薩比我們身量高大，我們和觀世音菩薩比較的話，我們身量很小，大概我們頂多就這麼高，觀世音菩薩高大。看釋迦牟尼佛，他也是能看得見，我們看見文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都能看得見，都是能看見；但是我們現在程度不夠，不能看見。假設能看見的話，那非常高大。
而他那個觀世音菩薩，或者是其他的菩薩都是一樣，也是緣起有，但是和我們的緣起不一樣。我們的緣起有是煩惱，我們是用執著心做一點功德，我們得到人的身體，得到人的身體。那麼觀世音菩薩是用這個無二相的智慧做的功德，他那個功德得到那個身體，那個身體是更高大了，我們凡夫是不行，更是看不見了。
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