阿难！于汝意云何？不回向萨婆若，布施得称檀波罗蜜不？不也！世尊。不回向萨婆若，尸罗、羼提、毗梨耶、禅、智慧是般若波罗蜜不？不也！世尊。以是故知般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导；是故称誉。

　　这是回答前面阿难尊者提出来的问题。前面提出来的问题，就是佛陀在前面第三十四品、三十五品，单独地赞叹般若波罗蜜，没有赞叹其他的功德，什么原因呢？这下面说，般若波罗蜜是一切法中最重要的，它是成就圆满一切功德的力量，所以赞叹般若波罗蜜。这是第一段的解释。

　　下面是第二段，解释般若为尊导义，它怎么样是一切法门的尊导呢？说出这个理由来。

　　阿难白佛言：世尊！云何布施回向萨婆若，作檀波罗蜜，乃至作般若波罗蜜？佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜；以不生不可得故，回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以无二法智慧，回向萨婆若，是名般若波罗蜜；以不生不可得故，回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜。阿难白佛言：世尊！云何以不二法回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以不二法回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜？佛告阿难：以色不二法故，受想行识不二法故，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故。世尊！云何色不二法，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦如是。以是故，阿难！但称誉般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至一切种智，为尊导。

　　「阿难白佛言：世尊！云何布施回向萨婆若，作檀波罗蜜，乃至作般若波罗蜜？」阿难尊者又问佛，什么原因，「云何？」是怎么一个情形？「布施回向萨婆若」这句话怎么讲呢？布施，我们布施的时候，我们对佛法僧有恭敬心、有所供养也是布施；我们对于一切众生有恭敬心、有慈悲心，我们有所布施的时候，要回向萨婆若。「回向萨婆若」这句话怎么讲呢？这个意思。我们回向萨婆若的时候，这个布施就是檀波罗蜜了；乃至说般若波罗蜜，就是你学习佛法的时候，有闻、思、修，这样学习佛法的时候，这就是智慧，而这个智慧也要回向萨婆若；这样做以后，这个智慧才称为波罗蜜的。但是「回向萨婆若」这句话，我不怎么明白，不明白它的道理，请佛慈悲给我解释，是这个意思。

　　「佛告阿难」这下边呢，佛就为阿难解释这个问题。「以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」，这句话就是回答了。「无二法」，这个「二」这个字是当差别讲，「无二」就是没有差别的意思。我们若不回向萨婆若的时候，我们内心里面是有二的，就是有差别的。譬如说是我们昨天说过，我很有恭敬心，我买个苹果、或者是其他的柳橙，或者是什么，恭敬地供养佛、供养观世音菩萨、供养文殊菩萨；但是心里也有差别，就是有所供养的佛、菩萨，有能供养的我，中间还有一个供养的供品，有这么多的差别。现在说「回向萨婆若」呢，就是不要有差别，「以无二法布施」，这个时候就叫做「回向萨婆若」，是这样意思。这样子做的时候呢，这个布施、这个供养，就叫做「檀波罗蜜」。

　　什么叫做「无二」呢？什么叫做「有」，刚才解释了，什么叫做差别。这个差别，怎么能转变成为无差别呢？下面解释。

　　「以不生不可得故，回向萨婆若」，这就叫做「以无二法布施」，「是名檀波罗蜜」。这个「不生」和「不可得」：这个「生」这个字，就是由无而有，叫做「生」，就是出现了；这件事原来是没有的，没有这件事，后来有因缘的时候，这件事出现了，叫做「生」。「生」是生起、出现的意思。「不可得」，这个「得」这个字呢，就和「生」字有关系；这件事出现以后，我们可以知道了，知道有这么一件事，这叫做「得」。这里没有房子，后来有因缘把这个房子造出来，造出来房子以后，我们可以见闻觉知这里有个房子，这叫做「得」。若是不生呢，这就是不可得；没有这件事的时候，我们不可以在这里，不可以见到这个房子，见闻觉知就明白这不可得。

　　「不生」这句话呢，本来是有生的；这原来是个空地，我们现在造了房子，这个房子出现了叫做「生」。现在我们说，就是佛也是因缘有的，观世音菩萨也是经过长时期的修行、而后成为圣人；这个苹果也是因为原来也是没有的，后来有因缘，这件事出现了，叫做「生」。这个用苹果供奉佛菩萨这个因，原来也是没有的；没有，因为有因缘就出现了，都是生、都是得。现在说「不生、不得」，你能这样观察呢，那叫做「无二法」，是这样意思。

　　我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》、读这个《中观论》也好、读六百卷《大般若经》也好，其中主要的是说「不生」这个道理。我们能这样学习，能这样观察呢，那就叫做「无二法」，也就叫做「般若波罗蜜」。

　　那么本来是「生」、是「得」，怎么能变成「不生」、「不得」呢？它这里面有一个道理。这个道理怎么讲法呢？我们用两句话来解释，就是：一个是自性的有、无，一个缘起的有、无，这两句话；自性有无、缘起有无。

　　我们先解释这个缘起的有无；就是这件事有因缘，那么这件事就出现了，这叫做缘起有；缘起无，那就是没有因缘，没有因缘的时候，这件事不能出现，那么叫做缘起无。这等于是两句话，就是形容这件事，说明这件事现在有了、现在没有，这样讲。

　　什么叫做自性的有无，自性有、自性无，这是两句话。什么叫做自性有呢？我们还拿这个房子，一样，房子和苹果也是一样，就是没有因缘的时候，应该说没有这个人、没有这个房子，没有因缘的时候也没有这个苹果，没有因缘的时候也没有这个人；但是就有了，没有因缘也就有这个房子。没有因缘也是没有苹果，没有因缘也没有这个人，没有因缘；但是，就有了，这叫「自性有」。就是那件事的本身是有的，不须要有因缘这件事就有了，就是那件事叫「自性有」，这叫「自性有」。这是一句话，我把这句话先这么解释；然后解释第二句话「自性无」，就是没有因缘的时候没有这件事，这件事自己不能有，那叫做「自性无」。

　　我们说缘起的有、缘起的无，这个我们是应该容易明白，因为我们日常生活，事情都是这样子。但是这个自性有，这个地方有一点反常，其实也不反常，我刚才解释了，没有因缘就有这件事，叫自性有；没有因缘没有这件事，叫自性无。那么究竟这件事是自性有？是自性无呢？应该是自性无；没有因缘，这件事是没有的，叫自性无。

　　没有因缘就没有这件事的时候，叫自性无；如果有了因缘出现这件事，它是自性有？是自性无？还是自性无。因为那个有是缘起有，不是自性有嘛，这样子我们应该明白了，它是自性无。就是本来是有，这个苹果是有了，这个房子也是有了，这个汽车也是有了，这个人也是有了，这完全是缘起有的，不是那件事是自性有；所以在缘起有的时候，还是自性空，还是自性无。

　　譬如说是，那个人有汽车，我没有汽车；说那个人有汽车的时候，我还是没有汽车。那个人他汽车没有了，我也是没汽车；那个人有汽车的时候，我也是没有汽车，因为我没有钱买车啊；所以你有汽车的时候，我还是没有。所以世间上的一切因缘所生法，它有的时候，还是自性无，就是那件事本身还是没有的。

　　这是分三个时期：过去、现在、未来。这一件事在过去的时候是没有的；譬如说现在这个地方这个房子已经造好了，是有房子，但是在造房子以前，这地方没有房子，所以过去的时候是没有。那么在经上现成的话叫「前际空」，就是以前，以前其实就是过去，过去的时候这件事是没有。这个房子造好了以后，可能经过五百年以后就完了，这个房子就没有了，这个房子没有了以后，那叫做「后际空」，就是未来的时候，这未来就指这个房子完全不存在的时候，就是指未来，那个时候的房子。前际空、后际空；「中际亦空」就是现在，过去和未来中间的这个阶段，这个房子是有的，这是缘起有，它自性还是没有。前际空、后际空，中际亦空，中际也是没有。这是约时间来说。

　　这样讲呢，这里面说「不生」，这个不生就是这么讲。不生，就是在生的时候，是缘起的因缘生起、现起的；但是在自性上还是没有生，没有现起，它自性还是空的。这个道理，在我们日常生活，一切缘起的事情都是这样子，是无差别的。这个我们布施的时候，就是刚才说，我们买一个苹果，用水洗净、清净它，然后恭敬地供养佛。我们供养佛的时候，你不可说这是佛像，不可以这样想；你要认为这真实有佛在这里，要这样想。

　　释迦牟尼佛在世的时候，身高丈六，比一般人高，比一般人高的，我们一般人没有那么高，高大。若是一般来说呢，我们有的人，我们一般人这个肉眼很难看见佛，很难看见观世音菩萨，都看不见。但是，如果你的程度提高了，是可以看见观世音菩萨的；就是我们的肉眼不行。就是你若程度高了，你的眼睛就不是肉眼了，不是肉眼，你程度提高了以后，你就能够看见观世音菩萨。看见的时候，观世音菩萨比我们身量高大，我们和观世音菩萨比较的话，我们身量很小，大概我们顶多就这么高，观世音菩萨高大。看释迦牟尼佛，他也是能看得见，我们看见文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都能看得见，都是能看见；但是我们现在程度不够，不能看见。假设能看见的话，那非常高大。

　　而他那个观世音菩萨，或者是其他的菩萨都是一样，也是缘起有，但是和我们的缘起不一样。我们的缘起有是烦恼，我们是用执着心做一点功德，我们得到人的身体，得到人的身体。那么观世音菩萨是用这个无二相的智慧做的功德，他那个功德得到那个身体，那个身体是更高大了，我们凡夫是不行，更是看不见了。

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