但是我們程度提高了，但還不是聖人；不是聖人，這個時候，我們能夠看見觀世音菩薩的身相，但是那個身相是觀世音菩薩的化身，化現的身體，是很高大的。但是由他化現也好，化現，實在也是他的功德，他才有這樣的身相，這是因緣有，也是自性空。我們能夠見到釋迦牟尼佛，也是；釋迦牟尼佛的身相也是因緣有，那也是自性空，也是無二相，也是不生、不得，也是無生的，也是這樣子。但是現在，我們舉這個例子，說是我們用蘋果，或者是其他的清淨的，或者我們做的一碗飯，做的一盤子的菜，清清楚楚地去供養佛，也都可以做如是觀，都是可以這樣。但是現在這上面是說六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，也都是不二相，也都是不生相，不生、不得，也都是這樣。
但是這個意思，說這樣的佛法的這個義，是我們佛教徒在日常生活裏面修止觀的這樣意思，修止觀。觀察什麼呢？就是我們在平常，我們內心，不是貪、就是瞋；不是貪欲、瞋恚、忿怒，那就是愚癡、高慢、疑惑，起我、我所的這些執著，常常是這樣。現在我們是佛教徒，我們學習佛法，我們昨天說過，我們在世俗谛的地方活動，就日常的這些境界，我們在這兒上分別、執著。在這分別、執著的時候有什麼問題呢？就是貪瞋癡就從這裏出來，是這樣意思。
現在呢，我們想要改變自己的思想，改變自己的這個汙濁、汙穢的行爲，我們不要再執著這都是真實的，不是；觀察這些都是因緣生法，它是不生的，無生相，也就是畢竟空寂的。在這裏面呢，我們不生貪心、也不會生瞋心，這些煩惱都不生起了。我們慢慢地，初開始這煩惱的不生起，是用這樣的智慧調伏的，不生煩惱；只是調伏而已，這個生起煩惱的功能還在，只是不活動。但長時期這樣觀察的時候，就把生起煩惱的功能也消滅了，那就是聖人了，我們就不是凡夫了，是這樣意思。
這叫做「不生」，「不生」也就是不可得，「以不生不可得故」，這是無二法，是這樣意思。
我們平常，如果在我們佛教的，或者是法師，或者是比丘、或者比丘尼，或者優婆塞、優婆夷這些佛教徒。在學習佛法的時候，我們只是拜拜忏，或者是拜忏、或者是念經，就是照本念一念，或者是拜大悲忏、拜梁皇忏、拜萬佛忏，這樣忏悔；沒有說這個觀一切法，觀察因緣所生法是不生的，一切法都是畢竟空的，沒有說這個事，這是怎麼回事呢？
我們拜大悲忏，這是修止觀的前方便，爲什麼要有前方便呢？因爲我們有很多的業障，我們想修止觀，不行，修不來。你在那兒坐著，心裏面就鬧起來了，不能坐，要放腿要跑，這樣才行，坐那裏坐不來；就算是坐那裏，也不能修止觀；爲什麼會這樣？就是業障。須要拜忏消除這一切的障礙，然後你靜坐的時候，這心就能夠相應了，心裏能夠和平一點，心裏面就不會放腿要跑，腿子也不是那麼痛，就算是有一點痛也能忍受，然後你能夠觀一切法空，無我、無我所，能做到這一點。這樣子呢，慢慢、慢慢地，你就可以成爲聖人了。
觀世音菩薩也是聖人，釋迦牟尼佛也是聖人，文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩，這些都是聖人，都不是凡夫了；而我們是在凡夫的境界，所以凡夫是一類，聖人是一類。我們這個凡夫這一類的時候，我們只是聽說，看見經上有觀世音菩薩、有文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，聽說聞名而已，不能見面的。但是我們有點善根，聞名我就相信，是有觀世音菩薩、有文殊菩薩、有普賢菩薩，我們讀《華嚴經》的時候，這文殊菩薩的境界、普賢菩薩的境界、彌勒菩薩的境界，這《華嚴經》上有說。我們讀《法華經》的時候，也是說到文殊菩薩、普賢菩薩的境界；《法華經》最後是說的普賢菩薩，第一品那個〈序品〉裏面，說到文殊菩薩，是這樣子。我們讀《地藏經》的時候說到地藏菩薩，地藏菩薩的願行，《地藏十輪經》就有說到地藏菩薩。當然菩薩很多，那都是指聖人的世界。我們有點善根，讀了經我們就相信這件事；有的人他不相信，是真的嗎？那這人是不相信。但是我們還是相信，可見我們以前在佛法裏熏習過、有栽培過，就有點信心。雖然有信心，你不能和他見面，頂多做夢夢見，偶然地或者做夢夢見觀世音菩薩，來和我摩摩頂也可能，就是這樣子；想要和他自由地說說話，不行。我們這業障很多啊，你心裏有很多問題想要和觀世音菩薩講，不能講。
若我們多拜忏，還要靜坐，達到一個程度的時候就可以，只要一入定就可以看見觀世音菩薩；想要看釋迦牟尼佛，想要見阿彌陀佛也可以，西方極樂世界阿彌陀佛都可以，但是要提高程度。
我們佛教徒，最初來到佛教裏面，我們還剃光頭、穿上出家人的衣服、又受了戒，然後我們不知道，我們不知道這件事，不知道；不想要…哎呀，我怎麼能夠看見觀世音菩薩？有沒有這個心情？我現在是凡夫，我想要得聖道，我們有沒有這個意願？我看，也有多少佛教徒應該有這樣的意願，不願意做凡夫，想要成聖人、得聖道；但是很多的佛教徒沒有這個意思，沒有想要得聖道，沒這個想法。我們雖然出了家，出了家以後還是爲生活忙，還是要做這件事。我不知道，我出家以後我不要爲生活忙，我要得聖道，有這個意識嗎？恐怕不容易，不見得會有這個想法。你沒有這個想法，那就不可能會提高自己的程度，那也就很難和觀世音菩薩見面，也很難。
我們若讀經，學習經論的時候，經論上會告訴我們，出家人，佛教徒；其實我剛才主要是說出家人，其實在家佛教徒，只要信佛，都是應該有這樣的意願的。在家佛教徒也應該有這個意願，就是我想要見佛，我隨時可以見佛，我有問題我要和佛菩薩說話，解決我的問題，應該是這樣才對。我同你說話，你是個生死凡夫，你說的對嗎？你一定相信這個人說的話啊？他說的對啊？
我認爲應該有這樣的想法，我和普通凡夫說話，我不相信。我一定相信佛菩薩說的話，我們應該有這個信心。我認爲我們中國佛教，很久有這個問題，不知道和佛菩薩說話。就是普通的，譬如說我出家了，我拜一個師父，我師父還是個凡夫，他告訴我這樣子，我就相信了；當然也可以相信，但是又不一定，也不一定啊！譬如說這一個出家人，我先念南無觀世音菩薩！觀世音菩薩叫我慎言，叫我說話要謹慎一點。我感覺，凡夫說話靠不住，應該有這種想法，都是靠不住的；要聽佛菩薩說話，才是真實的。假使我們現在，如果你不好好努力，也可能會，呀！我聽見觀世音菩薩告訴我什麼，都靠不住，因爲你的程度還在凡夫一般的境界，你說觀世音菩薩和你說話了，這句話靠不住的呀！若是你按照佛法去修行去，達到一個程度，雖然還沒得聖道，但是接近得聖道的時候，這個時候就是你也有定力了，你一入定就可以和彌勒菩薩見面，可以和他說話，可以請問他的佛法，那些魔鬼不能來冒充的。有的時候我們自己不用功，你胡說八道，魔鬼、鬼神冒充佛菩薩來擾亂你，來欺騙你，我們自己也不知道。但是你的程度提高了的時候，這鬼神不能欺騙你。
究竟什麼原因這個鬼神會欺騙我們？就是我們心裏面有欲，這個時候鬼神能欺騙我們，我們有欲的時候就有問題啊！欲是個問題，是個障道因緣。若是我們沒有欲，沒有欲、非要你常常靜坐；常常靜坐達到一個程度，沒有欲了，這個時候你心裏面可以和佛菩薩見面。和佛菩薩見面的時候，那可是不簡單啊！我曾經請問過，心裏就是有這個疑惑，疑惑；就是等于是向觀世音菩薩提出個問題。就是我們出家人，連在家居士也應該在內，我們今天的佛教徒，多數有點問題，不歡喜學習佛法，不歡喜學習佛法。那麼我們每一天做什麼事情呢？就是爲吃飯忙，就做這件事。在家人也是這樣子嘛！我們出家還這樣子，那何必做出家人呢？這是個問題啊。觀世音菩薩爲什麼不來告訴我們？來警告我們？譬如說現在臺灣九二一，這個地方，觀世音菩薩沒有預先告訴我們，可以不要受那麼大的損害嘛，我們有的寺廟完全震垮了，我曾經這樣疑惑，爲什麼觀世音菩薩不告訴我們？我這樣疑惑，提出這個問題對不對？我曾經這麼想。其實，後來，但是我雖然這樣疑惑，觀世音菩薩不睬我，還是不說什麼。後來，有別的人，聽見觀世音菩薩說，告訴我一句話：你慎言！就是這兩句話，你謹慎！你說話要謹慎！說這句話。後來我一想呢，觀世音菩薩他爲我們，這件事應該說話，或者不應該說話，觀世音菩薩大智慧觀察過了。不應該說，不要說；應該說，觀世音菩薩一定會說的。不會像我們凡夫，不應該說，也說；應該說反倒不會說了，和凡夫不同的，那是大智慧的境界。這個我說話說太多了，就這樣就好了。
現在是這樣，我的意思是這樣，就說這個「不生不可得故」：說這個「不生」，是要我們出家人，先要學習戒、要學習定、學習智慧。學習戒的時候呢，不要做錯誤的事情；不要做錯誤的事情呢，以前已經做過很多錯誤的事情啊，要忏悔。忏悔了以後呢，就是減少了障道因緣，障道因緣沒有了，那麼然後再修禅定，就是修止觀，然後修止觀。修止觀成功了，就得了智慧了，是這個意思。
《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 2》全文閱讀結束。