..續本文上一頁話就是，你若想要明白這件事。我們世間上的人，我們到學校讀書也好、到研究所裏讀書；我們在那裏讀書幹什麼？我認爲辦學校的人，乃至到學校讀書的人，有同一的意願；當然有同也有別，有不同的想法，但是大多數人呢，就是發財，就是要希求榮華富貴啊！榮華富貴簡單的說就是發財啊！就是這麼回事啊。我們沒有想人生是怎麼回事？不想這件事，人生究竟是怎麼回事？不知道，我們不想這件事。佛法，釋迦牟尼佛講的經論，就講這件事，不講我們世間發財的事情，不說，也有提到；提到、但是和世間的說法不同。佛法所講的財，要合法，要合法才可以，不合法的事，我不要，不取。孔夫子有這個思想；所以我們若是讀《四書》也有道理，會知道做人之道，不應該做的事不要做。不要是不管合法、不合法，只要可以拿到，我就拿，警察看見也不要緊，我就給他一點，我就好了！但是佛法不是的，不合法的事情不可以做。

　　我們說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」：「叁世一切佛」這個地方怎麼講呢？叁世佛，就是過去世佛、有現在佛，這都是聖人；未來佛呢，就現在還不是佛，就是凡夫啊！這叁世佛就是凡、聖這兩件事，你要明白有凡、有聖。雖然是人，但是有差別，有是聖人、也還有凡夫；雖然現在是凡夫，有凡聖之別，但是事實有這件事，不全都是凡夫，也不全是聖人，有凡聖之別；這是約人說有凡、聖之別。

　　「應觀法界性」：「法界」，就是一切法，一切法的體性也有凡聖之別；就是有染汙的法、也有清淨的法。譬如說我們凡夫現在舉心動念，離開了貪瞋癡，另外沒有事；就是貪瞋癡在這兒活動。你小學畢業也好，你中學畢業也好，你大學畢業也好，你是大學的教授也好，無差別，就是貪瞋癡，另外沒有別的事情，這是染汙法。什麼叫做清淨呢？只有佛，佛告訴我們的事情，在佛法裏面修行的人，戒、定、慧，這是清淨。法、法界這個體性，也有染淨之別；人也有凡聖之別。你要知道法有染淨之別，你要知道人有凡聖之別。凡夫、聖人也好，染汙、清淨也好；一切唯心造，都是心造的。凡夫也是心造的，聖人也是心造的，染汙、清淨也是心造的，也是這樣子。

　　世間上的人；如果不學習佛法，世間上的人如果是學習孔孟之道，多少還有一點「有所不爲」。「無所不爲」這就有問題啊！只要我能做我就做，那有分別呢？那可有問題。但是孔夫子說：「有所不爲」，有的時候我不能，我不做，不可以做的。那就是有善惡之別，就是有是、有非了；說是，我才可以做；非，我不可以做，不可以不講是、非，不要說是糊塗人了。講的這是是、這是非，這樣子，我們要學習什麼叫做「是」？什麼叫做「非」？然後呢，我們「是」就可以做，這「非」就不可以做，要這樣。

　　說：我不學習是、非，我只是學習發財之道，危險！有警察也沒有用，也沒有用啊。真實有事情的時候，警察和你也一樣啊！所以啊，要學習。說：不要講是、非，我不同意這句話，要告訴我，你要告訴我什麼叫做「是」？什麼是「非」？這是智慧境界，這是智慧啊。

　　所以這時候呢，「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，就是你自己造的。聖人是你自己造的，這個凡夫也是你自己造的，你不要怨天尤人。我現在也沒有做什麼壞事，我現在爲什麼這麼倒楣？你怨天尤人，不對呀。佛法中講的，有過去世、有現在世、有未來世；不只是現在，也有過去。說那個人生來命就很好，他過去有栽培啊；我生來就倒楣，你過去也是你栽培的呀。都是你自己造的，不要怨別人。

　　我再說幾句話；我們，我小學畢業，我就要到大學去做教授，可以嗎？不可以這樣，我中學畢業要做大學教授也不行的呀！你一定大學畢業還要念研究所也還要進一步深入地學習，你才可以做大學教授，你才能講得好一點。我們佛教徒，學習這個道理，「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這個偈子的道理你學一百年都不算多啊。何況我一年都沒有，進修了幾年，我就做老師了，可以嗎？不應該有這樣的想法。要深入的學習佛法，不要說學一百年啊；你學了一年以後，你的程度就是這樣子，你學了二年，程度就不同一點，你學了十年以後的時候，你要去爲人講經說法，和學五年就不同，你不是多學一點好嘛，多學一點。說我心好，我發好心、勸人好；結果你的程度不夠，你好心，沒做好事啊。要深入多多地學習，不同。

　　我們從經論上看，很明白地看出來，那些大阿羅漢雖然是小乘，但你能和他比嗎？你不能和他比的呀。我們雖然發無上菩提心，但是你的愛、見煩惱一直地在活動，你怎麼能和阿羅漢比呢？你看這大菩薩得無生法忍之後，轉不退轉*輪，那種大境界那麼高，都是修來的呀。我們一點兒也沒有，我就想要發菩提心度化衆生，可以嗎？發心，有個好心，也是很好；但是不行，程度不夠啊！程度不夠的呀！我這是耽誤時間，說這話。

　　若「不回向薩婆若」，前面我講這回向的時候，講這叁種回向，一個回因向果、一個回自向他，都很好，這唯有佛教徒才有這件事。第叁種回事向理，就是這句話了，「不回向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」這個「薩婆若」這句話，翻到中國話翻個「一切智」。翻個「一切智」怎麼講呢？這個「一切智」這句話怎麼講？就是通達諸法實相的智慧，叫做「一切智」；通達色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識乃至意識，這一切法，十八界；五蘊、十二處、十八界，一切法都是諸法實相，你通達諸法實相的智慧叫「一切智」，這個智慧。這個一切智，是佛的智慧；通達諸法實相的智慧叫做「一切智」。

　　這個「一切智」呢，「不回向一切智」，就是不回向諸法實相，就是不回事向理，就是這個意思。「布施得稱檀波羅蜜不？」我們若不這樣回向的話呢，我們做布施；譬如說我買個蘋果去供佛，這就是布施，當然也是供佛也是一個功德，但是它不稱爲檀波羅蜜，你若沒有回向薩婆若，就不叫做檀波羅蜜，不能說是布施波羅蜜的。我們下文再詳細講，這裏就講這麼多。

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 1 (2002年于波樂蘭妙法寺)》全文閱讀結束。