爾時，佛告釋提桓因言：憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。

　　這一品經一開始是釋疑，解釋爲什麼單獨地贊歎般若法門的殊勝，這是第一段。第二段，是「贊歎學習般若法門能得二世功德」，這一科裏邊先是釋提桓因他贊歎般若的功德，現在是第二科「佛廣明功德」，我們本師釋迦牟尼佛，更詳細地說明學習《般若經》的功德。分兩科，第一科「非只有五，更有余功德」。

　　「爾時，佛告釋提桓因」說，招呼憍屍迦，憍屍迦是釋提桓因前一生在人間的名字，憍屍迦。「善男子、善女人受持般若波羅蜜，乃至正憶念，我不說但有爾所功德」，我不說像你前面說有五種功德，還有很多的功德的。這是這一個意思。底下更有「余功德」。余功德分四科，第一科「明受持般若故得五分法身」。

　　何以故？憍屍迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒衆成就，無量定衆、慧衆、解脫衆、無量解脫知見衆成就。

　　不但有那麼多的功德，是怎麼知道呢？「何以故？」底下佛說：「是善男子、善女人」他能夠受持讀誦、乃至正憶念般若波羅蜜。「不離薩婆若心」，就是不遠離回向無上菩提、回向第一義谛，我們前幾天講過的。如果你能這樣學習般若法門的話，「無量戒衆成就」，就是很多很多的戒的功德，你都能夠成就了。

　　「戒」就是諸惡莫做的意思，一切惡事不可以做。一切惡事不可以做，從佛法的道理上看，就是慈悲心。我爲什麼不殺生，不殺害生命呢？就是有慈悲心。我殺害衆生，衆生很痛苦，我不要給他痛苦，若有這樣的慈悲心，所以我不殺生。我不偷盜！偷盜別人的財富，使令別人心情痛苦，所以我不應該令別人心情痛苦，所以我不要偷盜。所以，這都是有慈悲心成就的一種行動。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不妄語也是一種慈悲心，我不要欺騙他，欺騙他，他終究會明白的，他心裏也會痛苦。那麼，我若說謊話令他痛苦，對于我的慈悲心就有所違背。不飲酒就是保護這一切戒，能夠不犯戒的意思。乃至其他的戒，也都是由慈悲心發出來的一種行爲。如果不守護這個戒，那就表示這個人沒有慈悲心了。這是一種解釋。

　　這個在自己這一方面，是由慈悲心發出來這樣的一種行爲；在對方來說，就又有不同的說法，就叫做無畏施。我們通常說，我送給他一個饅頭、一個面包，我送給他兩碗飯；現在不是送給他飯、給他飲食，送給他不恐怖。這個持戒，就是送給他一個不恐怖。譬如說這個人不持戒，你讓他受五戒，他不受，那表示什麼意思呢？表示有因緣的時候，他就要殺，你若受戒不可以殺。現在他不，我不受，我不受這條戒，就表示有因緣的時候就要殺，有因緣的時候就是要偷盜、有因緣的時候就是要殺、盜、淫、妄、飲酒，各式各樣的罪過都會做的，就表示這個意思。

　　如果這個人受了戒的時候，對方和這個受戒的人共處的時候，心裏面心安一點，心裏感覺：這個人他不殺、這人不盜，我和他做朋友，我心裏很安全，心很安。所以，這個持戒這件事是無畏的布施，你給他一個不恐怖。我們說有財施、法施、還有無畏施。無畏施就是我們持戒，就能夠給別人一個不恐怖。尤其是我們不說謊話，你受了這條戒，我不說謊話，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，別人對你就會有信心，說：這個朋友他不說謊話，他說話我都可以相信。那麼使令那個人心安嘛。如果說是你不受這條戒，那人，哎呀！這個人說話，我怎麼能相信呢？就是令人心不安。所以，我們佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，若是能夠持戒清淨，就是無畏的布施。能給人一個不恐怖地布施。這倒是非常重要的一件事。人與人之間能夠和平共處，一定要有這個戒，沒有戒是不行的。

　　我們殺、盜、淫是很粗重的一種過失，這個內心裏面的貪瞋癡是微細的一種過失。當然，這個社會上，其實這種事情很普遍；但是，我感覺我們人最容易違犯的過失，就是這四種過失：妄言、绮語、惡口、兩舌，很容易犯這種過失。犯過失，我們沒有一個人不歡喜自己好，都是歡喜自己好，沒有說歡喜自己不好的。歡喜自己身體健康、還歡喜長壽、還歡喜財富多一點、也歡喜自己的相貌好一點、歡喜自己有智慧，總而好的東西自己都願意有，都是願意這樣。但是，在佛法上講，世間上事情無因緣就沒有那件事；所有的事情都要有因緣才有，因緣所生法，一切法都是由因緣有的，沒有那個因緣就沒有那件事。說：我希望我長壽。也要有因緣，就是要有慈悲心，你不要殺害生命。你殺害生命的時候叫他短壽，你叫他短壽，自己就要短壽，這個道理是這樣子。你若發慈悲心保護衆生的生命，就是希望別人長壽，那你自己也就長壽。所以，慈悲心能令自己長壽。

　　我偷盜，偷盜，當然我們容易想，說就是那個職業性的一種盜賊，就是專門偷，偷人家的東西。那固然是偷；但是另外還有很多事也都屬于偷。凡是這個財不合理地拿過來、不合法的拿過來，你用心機愚弄別人，別人一時不大明白，你把財富拿過來了，這都是盜！所以，弘一律師也是說：盜戒很微細，不是容易守護清淨。

　　我再說一個故事，再講一個故事。這個佛在世的時候，佛的一個大護法，就是舍衛國的國王，波斯匿王。波斯匿王他的茉莉夫人生了一個女兒，生個女孩子。生個女孩子相貌非常地醜陋，一看見了令人心裏都不舒服；但是因爲是茉莉夫人生的，也就養在後宮裏頭，把她養到大，也就把她隱藏起來，不令人看見。但是年紀大了，也應該結婚。怎麼辦呢？波斯匿王後來想出個辦法，就找他一個大臣來，告訴他：我有個女兒，非常地醜陋，沒有人歡喜；但是也還是要讓她結婚。怎麼辦呢？你給我辦這件事。在社會上找一個原來是有錢的人家的孩子；但是現在窮苦了。找這樣的人，找他來。這個大臣當然也就找來了一個年輕人。波斯匿王就把他帶到一個房間裏面，沒有第叁者，就同他說：我有個女兒，相貌非常地醜陋，想要給你做妻，你同意不同意？這個人馬上給波斯匿王跪下來，說：大王若是給我一個狗，我都會接受，何況是王的女呢！就同意了。

　　同意了，這個波斯匿王給他起一個很豪華的住宅，一層一層的門，很多的房子、很多的門。給他很多的財富，封之爲、拜之爲大臣。就這麼他們就是結婚了。又囑托他：你把她鎖在裏邊，不要叫人看見。你自己拿著這個鈎，開門的這個鈎，拿著！

　　那麼，當然就是這樣子，事情就是這樣子做好了。但是他當然也不可能常在，老是在屋子裏，也就出來交朋友，大家有時候集會，有這些事情。別的人大家集會的時候，都是領著太太一同來，就是他，每一次來都是一個人，就是他一個人，太太不來。不來，別人說：我們從這以後，下一次有機會的時候，一定要帶太太來，不帶太太來，罰他五百兩金。但是他有錢，他也不在乎，還給你五百兩金，還是不帶太太來。別人想這個事兒，就想這個事兒：一定他太太特別地美，不願意別人看見；或者是特別地醜陋，不願意人看見。怎麼辦法，非要看他的太太不可！辦法，有人說：有辦法！那麼大家正在宴會的時候，就勸他一直地飲酒。喝酒喝得多起來，就是醉了。醉了就把他身體的護鈎，那就是鎖匙抽下來，派了五個人，就到他家去開他的門，去看他的太太。

　　但是這個女，名字叫做金剛女，她自己也感覺到苦惱，老在房子裏鎖起來，簡直是太苦了啊！但是因爲波斯匿王信佛，常有請佛吃飯這個事兒，她也知道。她這個時候就念釋迦牟尼佛：佛陀大慈大悲，我這麼苦惱，希望佛來救護我啊！她那麼一祈禱，就看見佛就從地下湧出來。湧出來，先看見佛的頭發。看見佛的頭發，佛的頭發也非常的莊嚴，她就生歡喜心，一生歡喜心，她的頭發就變了。那佛這個頭漸漸出來後，佛的這個面，佛的眼、鼻、耳、口，全身都出來，她一段落、一段落地生歡喜心，最後，佛全身都現出來了，她的全身也都改變了，都變成像天女那麼美。然後，佛就爲她說法，她就得了須陀洹果，佛就不見了。

　　那麼這時候，那五個人，開了門，就進來了。一個門、一個門，一層門、一層門地開，一看！果然是看了這個女人，哎呀！這個女人這麼美！不得了！馬上又把門關起來，回去了。回去了，這時候，這個人酒還沒醒，把這護鈎又放到他身上去。

　　後來，酒醒了就回家來了。回到家裏面一看，一看！這怎麼有這麼個女人呢？說：你是誰呀？你是誰？說：我是你的太太。說：以前你是很醜陋的，怎麼這麼美了呢？她就如此如此一說，哎呀！佛是大慈大悲，非常感謝！然後，這個金剛女就是告訴她丈夫，趕快通知波斯匿王！我要去見父王。那麼，他就到了波斯匿王那裏報告父王。說是：你的女兒今天要來拜見你。不要來！不要來！然後，這時候，他這個女婿說：不是啊！大王啊！你的女今天像天女似的呀！和以前不同了啊！哎呀！那好啊！趕快來！就是用車去車，把他女接來了。一看，果然是像天女似的。說：這怎麼會這樣子呢？她也如此如此一說。然後波斯匿王說：趕快去拜佛！就是連波斯匿王的夫人大家一起去見佛。見佛就請問佛：爲什麼這個女孩子，那麼樣的醜陋，現在忽然間又變成這樣的美呀？究竟怎麼回事情？

　　佛說：是久遠以前，在波羅奈國有個大富長者，他供養一位辟支佛，辟支佛是聖人，超過阿羅漢的道力。這個辟支佛來的時候，每次來托缽乞食的時候，就是這個長者有個小女孩，這個女孩。這個女孩給他拿飯、拿菜來供養這辟支佛。但這女兒看見這個辟支佛的時候，這辟支佛非常地醜陋，這個女孩兒一方面供養他、一方面罵他。說：你這個人怎麼這麼醜陋，令人憎呢！就是各式各樣的話罵他。但是，辟支佛是聖人，當然是不介意這個事情。常常這樣罵他，最後這…

《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…