..續本文上一頁。一個洞山禅師，還有一個密山禅師，這兩個禅師結伴出來參學。見到這個龍山禅師，龍山禅師他先說話，說是：此山無路。這個山裏面沒有道路，你們怎麼能夠到這兒來呢？說這麼一句話。那麼洞山禅師說：無路且置。沒有道路這句話先不要說。說：大德！他那兒說是，說和尚。我們通常說和尚。其實，說和尚是不對的。和尚，是親教師，稱爲和尚，我跟你出家，你來教導我修學佛法，我稱你爲和尚。你以前都不認識他，你稱他和尚，是不對的。不過，我們中國佛教就是這樣子，就是有的時候說話，也就是不那麼准，不過這不管。和尚！無路且置。和尚你從什麼地方來的？那麼龍山禅師說：我不從雲水來。這個話就是我也不是從天空飛來的。這句話裏頭有意思啊。無路，這句話有意思的。我們平常的想法，我們的這個思想，我們總是這兒有條路，我們從這裏走。說沒有路，用禅宗的話，這是禅機，其實不是什麼禅機，這就是佛教的教義是這樣意思。色不可得，當然，路就是不可得嘛，就是這樣意思。
他說：我不從雲水來！那麼洞山禅師又問他，說是：和尚，你來到這個山裏面用功，有多少時了？多少時，有多久了，來這山裏面。這龍山禅師說：春秋不涉！這話都是很好的一句話。春天，春夏秋冬。不涉，就是沒有經過春夏秋冬，沒有時間，時間不可得，按佛法的道理是這樣意思。色不可得、受想行識不可得，當然時間不可得。
我們現在這個時間，譬如說有晝夜，就是這樣說月亮繞地球，地球是繞太陽，這裏面就分出來春夏秋冬，也分出來晝夜了，就從這裏安立時間。如果這一切色法都是畢竟空寂了，你怎麼安立時間呢？所以，時間的安立，是世間上的有智慧的人，憑物質現象的差別，來安立時間的。一年安立十二個月，叁十天或叁十一天一個月，十二個月是一年，那麼一天二十四小時。在我們中國以前是十二個時，不是二十四小時，是十二個時。
他說：春秋不涉。你問多少年？時間不可得。用佛法的話來說，春秋不涉就是時間無所有，不可得的。就是這麼一句話。而這個時候，這洞山禅師具足威儀，禮拜，禮拜這個龍山禅師，感覺到龍山禅師是有道德之人，有道之人。有道之人，我們現在說，就是正憶念，明白點說就是有正憶念，就是有止觀的工夫，就是這麼回事兒。我們平常人見面了，說話都說什麼話？你吃飯了嗎？就說些世間上的事情，「你股票漲了沒有？」就說世間上的事情。但是，禅師見面了，不說世間的話，就是說些法語，說這種話。
說到這裏的時候，這個洞山禅師又問他，說：如何是主中賓？怎麼叫做主中賓？主就是主人、賓就是客人，有主人、有客人。怎麼叫做主人？怎麼叫做客人？如何是主中賓？這樣問。
那麼這個時候，這龍山禅師回答：青山覆白雲。青山有白雲遮蓋這個青山，就這樣回答。這樣意思，青山是主人，雲是客人。那麼這道理是什麼呢？山在那裏是不動的，這個雲是來來去去的，主人是不動的，客人是來來去去的，他住幾天就走了嘛，他不常在這裏了。所以，以不常在這裏爲客，常在那不動爲主；但是這還是個譬喻。這個譬喻在正面來說，應該怎麼講呢？
我是個學教的人，就是出了家以後在佛學院讀書的人，不是在禅宗的門下出家的。我不是那個出身。所以我的想法和他們的想法也不是完全一致；但是這種話，學教的人來看是可以解釋的。那麼究竟這個主中賓怎麼講呢？
「青山覆白雲」，我的解釋，青山就是無爲法。無爲法是主，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，是無爲法是非常地重要，是重要的。所以，這個青山是無爲法，是主。這有爲法，當然是說我們凡夫的世界，這些惑業苦，我們有了煩惱，迷惑顛倒，然後造了很多的罪業，然後流轉生死，惑業苦這些有爲法都是客，都是生滅變化，不停止地變化，這是客。無爲法是主，這是這麼一個解釋。如何是主中賓？龍山禅師說：青山覆白雲。這無爲法隱藏在有爲法裏面，隱藏在惑業苦裏，就是這麼個境界。
這個時候，洞山禅師又說了：如何是賓中主？賓中主，這賓中主，就是在賓裏邊也有一個主，就是在有爲法裏邊，也有主、也有客。那麼這個有爲法裏面，誰是主？誰是客呢？如何是賓中主？這就是我們在惑業苦裏面流轉生死，感覺到苦了，然後我們相信學習佛法。學習佛法就是清淨的有爲法。我們學習佛法，學習叁十七道品、我們學習戒定慧，這也是有爲法；但是這屬于清淨的。我們原來的貪瞋癡，這些造種種的罪，這都是染汙的有爲法；學習了佛法以後，是清淨的有爲法。清淨的有爲法也是有爲，也是有爲、也是賓。那麼誰是主？這個誰是主？
那麼這個龍山禅師他回答了：長年不出戶。長年不出戶，不是一天、兩天，也不是一小時、兩小時。我們靜坐的時候，坐一個鍾頭，心裏面沒有妄念，我們姑且說這一小時不出戶，一小時就在這裏不動，沒有從這個門，戶，門戶的戶，出戶，這個戶是什麼？就是眼耳鼻舌身意，是戶，這一個窗戶、那一個窗戶，有六個窗戶，你的心在裏面不動，就是沒出戶。但是，現在我們現在沒得聖道的人，坐一個小時，有時候打妄想，就是出戶了，跑了。若沒打妄想，就坐著不動，就是不出戶；但這裏高過這個境界。
「長年不出戶」，這個長年，不是一小時、兩小時，也不是一天、兩天，也不是一個月、兩個月，是成年的不出戶。出戶，這個戶是什麼？戶是什麼？你們拜過大悲忏了。「南無大悲觀世音，願我速會無爲舍」：舍，就是房子；我們是用這個做房子，這樣做房子；但是聖人是以無爲爲他的房子，以無爲法就是他居住的地方，是無爲舍。《維摩經》上：有個「畢竟空寂舍」，畢竟空寂就是無爲法，無爲法是個房子，他常住在這個房子裏面不出去。這「長年不出戶」，就是這麼個意思。就是他長年的這樣修道，他這一念清淨心總是與無爲法相應，不離開無爲法，不出戶。你若出去了，出了這個門，離開了無爲法，就是有爲法了，那就是有戲論的境界。
我們讀這禅師語錄，禅師裏也還是這個洞山禅師。洞山禅師他在結夏安居叁個月以後，結束的時候，他在對大衆講開示。他說：各位禅師安居以後就要離開這裏，到東去、西去，各地方去；但是究竟是應該向那裏去呢？萬裏無寸草處去。你到那沒有草的地方去，到那個地方去。也可能這句話從「長年不出戶」這裏來的，可能是這樣。那麼，後來其中有一個禅師到了另外一個地方去，又遇見另一個禅師，說：你從什麼地方來呀？我從洞山禅師那裏來。洞山禅師有什麼話說呢？洞山禅師說：『萬裏無寸草處去』，說了這麼一句話。那個禅師問：有誰回答這句話？沒有人回答。應該怎麼回答呢？出門便是草。出門便是草，你從房門出去，外邊就有草了啊！「出門便是草」，這話就是「長年不出戶」啊，就是長年他在正憶念的時候，都是與無爲法相應、與畢竟空寂相應的。如果你有打了妄想的時候，就變成惑業苦了，就有草了啊，就是這個意思。
所以，這些我們從這些禅師的他說的這，或者說這叫做隱語、或者說這叫做密語，他不直接告訴你那個道理，他用一個譬喻說這句話。說這句話，我們若不讀經論，你不懂這句話。「出門便是草」，這句話怎麼講？「長年不出戶」這句話怎麼講？你很難明白呀！但是若讀了經論，這句話很明白，就是這麼回事。長年不出戶，就是念念都與第一義谛相應，就這麼回事兒，長年不出戶；但是他不這麼說；說：長年不出戶，這話有點含蓄，一個含蓄的講法。
那麼這個洞山禅師又問他，說：賓主相去幾何？這個問題也不容易回答。這主人和客人，他們中間的距離有多遠呢？賓主相去幾何？相去幾何？有多遠？距離多遠？你怎麼回答這句話？
那麼這個龍山禅師說：長江水上波。這個人的智慧很利呀！立刻就能夠拿到這個譬喻。這個水和波有多遠？他們距離多遠？這是說你這個修止觀的時候，你差一點就是戲論了；你有一點執著，就是出戶了，就有距離了。非要不失掉正念，你才能與第一義谛相應、才與無爲法相應的。這是他答複這個，這麼答。賓主相去幾何？他回答說：長江水上波。這一問一答，完了。
這洞山禅師還要問他，洞山禅師又提出個問題。賓主相見有何言句？這賓主相見的時候，他們說什麼話了？他說的什麼？這也是不容易，你怎麼回答呀？不容易！但是龍山禅師他回答說：清風拂白月。拂，飄拂的拂，提手加一個弗。這個清風吹來的時候，吹這個白的月，白月，就不要有浮雲遮住它，這麼意思。這個清風拂白月，怎麼解釋呢？清風就是般若波羅蜜，這個白月就是你一念的心，你一念明了的心用般若波羅蜜來觀察，不要有貪瞋癡的雲、不要有所執著的這些雲。所以，你常常有般若波羅蜜的觀察，你的一念心上面就沒有戲論、沒有執著。你有執著就是有雲了，有雲就把月都遮住了啊！所以，常要學習般若波羅蜜，來觀察這一念心不可得、觀察一切法不可得，不可得也不可得，令心無所住。就是說這種話，賓主相見說什麼話？就是說這種話。
所以，從古代的禅師，不是後來的，後來的禅師，我認爲，不是太合…不及格。我這話也有過失，說他不及格。但是，古代的禅師他是學過經論的，他從經論上體悟了修學的聖道，所以他會這樣開示，這就是他的正憶念的境界。這些禅師，我認爲真是了不起啊！他不是在人間住，他住那個用茅草搭一個茅蓬，就是那麼一個境界，真是茅草搭的蓬。然後自己種幾個白菜呀、種幾個蕃薯啊，就是自己這樣子維持生活啊，穿的衣服都是很破爛的，就是那麼用功修行，真是一般人受不了這種境界，他能那麼樣用功修行，所以他也是有成就。
所以，「乃至正憶念故」，這個正憶念就是學習了般若波羅蜜多的法門，然後自己這樣修止觀，這叫做「正憶念」。「諸佛出于世間」，你能這樣修行，你成就了般若波羅蜜，當然是要有大悲心，將來就是得無上菩提；你沒有大悲心，那就須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，就是有這個差別。
《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 4》全文閱讀結束。