..续本文上一页。一个洞山禅师，还有一个密山禅师，这两个禅师结伴出来参学。见到这个龙山禅师，龙山禅师他先说话，说是：此山无路。这个山里面没有道路，你们怎么能够到这儿来呢？说这么一句话。那么洞山禅师说：无路且置。没有道路这句话先不要说。说：大德！他那儿说是，说和尚。我们通常说和尚。其实，说和尚是不对的。和尚，是亲教师，称为和尚，我跟你出家，你来教导我修学佛法，我称你为和尚。你以前都不认识他，你称他和尚，是不对的。不过，我们中国佛教就是这样子，就是有的时候说话，也就是不那么准，不过这不管。和尚！无路且置。和尚你从什么地方来的？那么龙山禅师说：我不从云水来。这个话就是我也不是从天空飞来的。这句话里头有意思啊。无路，这句话有意思的。我们平常的想法，我们的这个思想，我们总是这儿有条路，我们从这里走。说没有路，用禅宗的话，这是禅机，其实不是什么禅机，这就是佛教的教义是这样意思。色不可得，当然，路就是不可得嘛，就是这样意思。
他说：我不从云水来！那么洞山禅师又问他，说是：和尚，你来到这个山里面用功，有多少时了？多少时，有多久了，来这山里面。这龙山禅师说：春秋不涉！这话都是很好的一句话。春天，春夏秋冬。不涉，就是没有经过春夏秋冬，没有时间，时间不可得，按佛法的道理是这样意思。色不可得、受想行识不可得，当然时间不可得。
我们现在这个时间，譬如说有昼夜，就是这样说月亮绕地球，地球是绕太阳，这里面就分出来春夏秋冬，也分出来昼夜了，就从这里安立时间。如果这一切色法都是毕竟空寂了，你怎么安立时间呢？所以，时间的安立，是世间上的有智慧的人，凭物质现象的差别，来安立时间的。一年安立十二个月，三十天或三十一天一个月，十二个月是一年，那么一天二十四小时。在我们中国以前是十二个时，不是二十四小时，是十二个时。
他说：春秋不涉。你问多少年？时间不可得。用佛法的话来说，春秋不涉就是时间无所有，不可得的。就是这么一句话。而这个时候，这洞山禅师具足威仪，礼拜，礼拜这个龙山禅师，感觉到龙山禅师是有道德之人，有道之人。有道之人，我们现在说，就是正忆念，明白点说就是有正忆念，就是有止观的工夫，就是这么回事儿。我们平常人见面了，说话都说什么话？你吃饭了吗？就说些世间上的事情，「你股票涨了没有？」就说世间上的事情。但是，禅师见面了，不说世间的话，就是说些法语，说这种话。
说到这里的时候，这个洞山禅师又问他，说：如何是主中宾？怎么叫做主中宾？主就是主人、宾就是客人，有主人、有客人。怎么叫做主人？怎么叫做客人？如何是主中宾？这样问。
那么这个时候，这龙山禅师回答：青山覆白云。青山有白云遮盖这个青山，就这样回答。这样意思，青山是主人，云是客人。那么这道理是什么呢？山在那里是不动的，这个云是来来去去的，主人是不动的，客人是来来去去的，他住几天就走了嘛，他不常在这里了。所以，以不常在这里为客，常在那不动为主；但是这还是个譬喻。这个譬喻在正面来说，应该怎么讲呢？
我是个学教的人，就是出了家以后在佛学院读书的人，不是在禅宗的门下出家的。我不是那个出身。所以我的想法和他们的想法也不是完全一致；但是这种话，学教的人来看是可以解释的。那么究竟这个主中宾怎么讲呢？
「青山覆白云」，我的解释，青山就是无为法。无为法是主，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是无为法是非常地重要，是重要的。所以，这个青山是无为法，是主。这有为法，当然是说我们凡夫的世界，这些惑业苦，我们有了烦恼，迷惑颠倒，然后造了很多的罪业，然后流转生死，惑业苦这些有为法都是客，都是生灭变化，不停止地变化，这是客。无为法是主，这是这么一个解释。如何是主中宾？龙山禅师说：青山覆白云。这无为法隐藏在有为法里面，隐藏在惑业苦里，就是这么个境界。
这个时候，洞山禅师又说了：如何是宾中主？宾中主，这宾中主，就是在宾里边也有一个主，就是在有为法里边，也有主、也有客。那么这个有为法里面，谁是主？谁是客呢？如何是宾中主？这就是我们在惑业苦里面流转生死，感觉到苦了，然后我们相信学习佛法。学习佛法就是清净的有为法。我们学习佛法，学习三十七道品、我们学习戒定慧，这也是有为法；但是这属于清净的。我们原来的贪瞋痴，这些造种种的罪，这都是染污的有为法；学习了佛法以后，是清净的有为法。清净的有为法也是有为，也是有为、也是宾。那么谁是主？这个谁是主？
那么这个龙山禅师他回答了：长年不出户。长年不出户，不是一天、两天，也不是一小时、两小时。我们静坐的时候，坐一个钟头，心里面没有妄念，我们姑且说这一小时不出户，一小时就在这里不动，没有从这个门，户，门户的户，出户，这个户是什么？就是眼耳鼻舌身意，是户，这一个窗户、那一个窗户，有六个窗户，你的心在里面不动，就是没出户。但是，现在我们现在没得圣道的人，坐一个小时，有时候打妄想，就是出户了，跑了。若没打妄想，就坐着不动，就是不出户；但这里高过这个境界。
「长年不出户」，这个长年，不是一小时、两小时，也不是一天、两天，也不是一个月、两个月，是成年的不出户。出户，这个户是什么？户是什么？你们拜过大悲忏了。「南无大悲观世音，愿我速会无为舍」：舍，就是房子；我们是用这个做房子，这样做房子；但是圣人是以无为为他的房子，以无为法就是他居住的地方，是无为舍。《维摩经》上：有个「毕竟空寂舍」，毕竟空寂就是无为法，无为法是个房子，他常住在这个房子里面不出去。这「长年不出户」，就是这么个意思。就是他长年的这样修道，他这一念清净心总是与无为法相应，不离开无为法，不出户。你若出去了，出了这个门，离开了无为法，就是有为法了，那就是有戏论的境界。
我们读这禅师语录，禅师里也还是这个洞山禅师。洞山禅师他在结夏安居三个月以后，结束的时候，他在对大众讲开示。他说：各位禅师安居以后就要离开这里，到东去、西去，各地方去；但是究竟是应该向那里去呢？万里无寸草处去。你到那没有草的地方去，到那个地方去。也可能这句话从「长年不出户」这里来的，可能是这样。那么，后来其中有一个禅师到了另外一个地方去，又遇见另一个禅师，说：你从什么地方来呀？我从洞山禅师那里来。洞山禅师有什么话说呢？洞山禅师说：『万里无寸草处去』，说了这么一句话。那个禅师问：有谁回答这句话？没有人回答。应该怎么回答呢？出门便是草。出门便是草，你从房门出去，外边就有草了啊！「出门便是草」，这话就是「长年不出户」啊，就是长年他在正忆念的时候，都是与无为法相应、与毕竟空寂相应的。如果你有打了妄想的时候，就变成惑业苦了，就有草了啊，就是这个意思。
所以，这些我们从这些禅师的他说的这，或者说这叫做隐语、或者说这叫做密语，他不直接告诉你那个道理，他用一个譬喻说这句话。说这句话，我们若不读经论，你不懂这句话。「出门便是草」，这句话怎么讲？「长年不出户」这句话怎么讲？你很难明白呀！但是若读了经论，这句话很明白，就是这么回事。长年不出户，就是念念都与第一义谛相应，就这么回事儿，长年不出户；但是他不这么说；说：长年不出户，这话有点含蓄，一个含蓄的讲法。
那么这个洞山禅师又问他，说：宾主相去几何？这个问题也不容易回答。这主人和客人，他们中间的距离有多远呢？宾主相去几何？相去几何？有多远？距离多远？你怎么回答这句话？
那么这个龙山禅师说：长江水上波。这个人的智慧很利呀！立刻就能够拿到这个譬喻。这个水和波有多远？他们距离多远？这是说你这个修止观的时候，你差一点就是戏论了；你有一点执着，就是出户了，就有距离了。非要不失掉正念，你才能与第一义谛相应、才与无为法相应的。这是他答复这个，这么答。宾主相去几何？他回答说：长江水上波。这一问一答，完了。
这洞山禅师还要问他，洞山禅师又提出个问题。宾主相见有何言句？这宾主相见的时候，他们说什么话了？他说的什么？这也是不容易，你怎么回答呀？不容易！但是龙山禅师他回答说：清风拂白月。拂，飘拂的拂，提手加一个弗。这个清风吹来的时候，吹这个白的月，白月，就不要有浮云遮住它，这么意思。这个清风拂白月，怎么解释呢？清风就是般若波罗蜜，这个白月就是你一念的心，你一念明了的心用般若波罗蜜来观察，不要有贪瞋痴的云、不要有所执着的这些云。所以，你常常有般若波罗蜜的观察，你的一念心上面就没有戏论、没有执着。你有执着就是有云了，有云就把月都遮住了啊！所以，常要学习般若波罗蜜，来观察这一念心不可得、观察一切法不可得，不可得也不可得，令心无所住。就是说这种话，宾主相见说什么话？就是说这种话。
所以，从古代的禅师，不是后来的，后来的禅师，我认为，不是太合…不及格。我这话也有过失，说他不及格。但是，古代的禅师他是学过经论的，他从经论上体悟了修学的圣道，所以他会这样开示，这就是他的正忆念的境界。这些禅师，我认为真是了不起啊！他不是在人间住，他住那个用茅草搭一个茅蓬，就是那么一个境界，真是茅草搭的蓬。然后自己种几个白菜呀、种几个蕃薯啊，就是自己这样子维持生活啊，穿的衣服都是很破烂的，就是那么用功修行，真是一般人受不了这种境界，他能那么样用功修行，所以他也是有成就。
所以，「乃至正忆念故」，这个正忆念就是学习了般若波罗蜜多的法门，然后自己这样修止观，这叫做「正忆念」。「诸佛出于世间」，你能这样修行，你成就了般若波罗蜜，当然是要有大悲心，将来就是得无上菩提；你没有大悲心，那就须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛，就是有这个差别。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 阿难称誉品 4》全文阅读结束。