..續本文上一頁界定進一步到未到地定，由未到地定再進一步就是初禅了。
在《瑜伽師地論》上的解釋呢，得了欲界定、得了未到地定的人，也還是有欲，所以在那一個程度的時候，也還是修不淨觀。修不淨觀破除內心的欲，同時這個定也進了一步，就是得初禅了。得了初禅的時候，有殊勝的喜樂；但是心還是寂靜住的，心裏面不亂，那麼這就是初禅。
二禅的境界，就是已經成就初禅的人，他又感覺到這個修不淨觀這件事啊，不歡喜，放棄了這個不淨觀。放棄了不淨觀，成功了的時候就得到二禅了。得到二禅的時候，他的喜樂又進一步，他的定力也又進一步，是這樣的。
到叁禅的時候，就是把二禅裏邊的喜不要了，只有樂。這個時候，定力也深了，樂也增長了，那麼這是叁禅。
到四禅的時候，就把叁禅的樂也不要了，破除去了。這個時候，他是沒有樂，而他內心的感覺，就是稱之爲舍，棄舍的舍。我們人的感覺一共有五種：苦、樂、憂、喜、舍，有這五種感覺。苦樂憂喜都沒有了；我們欲界的人，這五種受都是有，也有苦、也有樂、也有憂、喜、舍，都有；但是，這個樂也不是那麼殊勝。這個色界天上禅定的樂，那是非常殊勝的。
可是，這個心理學，世間上的學問也有這一門。這個心理上的變化，也是很…，有了這樣經驗的人，才能有那種感覺。我們欲界的人，總是希望得到樂，得到喜樂；也可能有人就是有了喜樂，到了色界天上的人，有更殊勝的喜樂，欲界的喜樂所不及、所不能及。可是，初禅、二禅、叁禅，有樂！樂得很殊勝，可是到那個時候又不高興這個樂了，要把這些喜樂統統都不要了，內心裏面明靜而住，但是那個時候有更高深的禅、有更高深的定，與舍相應在一起，就棄舍這些樂，就不要了。
而在佛法裏面說，也就是關于修行的事情，你在第四禅裏面修學聖道最殊勝，是最殊勝的。我們佛教徒，尤其是出家人，要修行的時候，不能夠在散亂的境界裏面修行，是不及格的。當然初開始你沒有禅定，只好是散亂的心，因爲你沒有那個條件，只好是散亂的。我們散亂的修行，怎麼修行？就是早晨起來做功課，念楞嚴咒、念十小咒，念阿彌陀佛，或者是怎麼的；晚課念《阿彌陀經》、又是念佛、又拜佛怎麼怎麼的，都是散亂心的修行。
若另外再加多的功課，加多的功課也還是散亂的。我能夠我一天拜佛叁百拜、一天拜一千拜佛，心裏還是散亂。或者是我念大悲咒，念它六百遍、念一千遍，我念十萬遍，當然也都是很殊勝的功德；但是心還是沒有定，還是散亂。這都是在散亂心裏面去栽培善根，初開始只是這樣子，沒有別的辦法。但是你若想要有高深的成就呢，非要有定不可！非要多靜坐，一定要多靜坐。多靜坐，當然就是初開始是得欲界定，再進一步得未到地定，在未到地定裏邊可以修四念處，能得聖道，能得初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢，能得神通、能得聖道。不！不能得神通！未到地定裏面能得聖道，你可以得阿羅漢；但是，沒有神通。若進一步有初禅、二禅、叁禅、四禅的這種境界的時候，你若修四念處，那就是能得聖道而又能有神通。那就高過了欲界定、未到地定的境界。
我們在這個《佛本行集經》，還有其他的經上看，我們的本師釋迦牟尼佛他就是在第四禅裏邊，修緣起觀，得阿耨多羅叁藐叁菩提的，在第四禅裏邊。譬如說是得阿羅漢的人，在初禅裏面得阿羅漢，在初禅裏面修學神通，也有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都能有；但是若在二禅裏面得阿羅漢、得神通，這個神通就是大過初禅。那麼叁禅又是超過了二禅；四禅又超過了叁禅的，還是不一樣的。而這個非佛教徒如果他也能夠得到四禅的話，也一樣可以有神通；但是佛教徒在四禅裏面得神通，就高過外道，外道所不能及。原因在那裏呢？因爲佛教徒在禅定裏面修學聖道，修學這個四念處，是外道所不能，所沒有的法門。所以，外道的神通不如佛教徒的神通大；但是佛教徒若沒得聖道，那就不行，那就又是不一定了。
得了禅定以後，我們先不必說神通；得了禅定的時候，我們在禅定裏面讀《金剛經》、或者修四念處，這個時候你栽培的善根不容易退，能堅定。你沒得到禅定的人，你也是照樣的這樣用功，但是那樣的善根容易失掉，不是靠得住的，還是有一點差別的。
我們現在的佛教呢，現在我們大家都知道，現在是末法時代，末法時代就是這樣子，得禅定的人很少。我看這個宗喀巴大師的《菩提道次第略論》，他在奢摩他那一章裏，就講到未到地定，他這個色界四禅他不說了；但是他說出個理由：現在的人，得未到地定的人都很少，不要說四禅。那麼，宗喀巴大師是西藏。我也有我我所，這個西藏是中國的西藏，宗喀巴大師那個時代，當然我們漢人是什麼時候？就是明朝永樂年間的時候，是那個時代。當然他說就是他西藏，他西藏那個地區的佛教得未到地定的人都很少。當然，這話我也不必當真，也有人可能會忽然間有個意外，他得了四禅了，超過欲界定，那也是可能的。不過是宗喀巴大師這個人也不是平常人，的確是後來的人，就是這個善根沒那麼深厚，成就的就不是那麼樣的高了。
可是，我們若讀經論的時候才知道，你要有大的成就，非要有禅定不可！沒有禅定是不行的。而這裏邊就是把這件事，把這個善法：世間善法、出世間善法，按照淺深的次第排列出來。所以，十善法是我們最起碼的，應該要學習十善法。然後進一步要學習禅，多靜坐。
這個四無量心就是慈悲喜舍，因爲在四禅裏面修這個四無量心，也可以在四無色定裏面修的。在禅定裏面修四無量心，就是緣一切衆生，以一切衆生爲所緣境，觀察他們，分叁種：一種人無苦亦無樂、一種人有苦而無樂、一種人是有樂，就是一切衆生分這麼叁種。對這叁種人修這個慈悲喜舍的這種觀法，那就叫做四無量心。四無色定就是色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
這四無色定，是在那裏修的呢？是在色界第四禅裏面修四無色定，不然這四無色定是不能修的。在這個色界第四禅裏面，他能夠在這禅裏邊來破壞這個色，破壞這個色，成功了，就得空無邊處定，又進一步識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定這樣的修。
那麼，這是修這個定，有幾種不同。一種是在人間修，就是我們人間的人修這四禅，就得到四禅了，在四禅裏面修四無量心，也成就了；在四禅裏面修四無色定，也成功了。雖然成功了，你還是人間的人，並不是天上的人。那麼，這種人他若死掉了，他人間的壽命結束了，他就生到天上去了。四無色定的人生到無色界天；你成就四禅了，死掉了以後就生色界天上去。四無量心的人，也是，不是色界天、就是無色界天，因爲他也是禅定。
南無觀世音菩薩！我們讀經論，我們才知道有這件事，有這個四禅、四無量心、四無色定；但是我們中國佛教徒，個別的情形可能是有，可是大多數不修，不修四禅、四無量心、四無色定，不修這個。還算是有高尚的意願的人，想要「開悟」！所以說要看這個話頭禅，這是我們中國佛教是這樣子。但是，你沒有禅，沒有四禅的幫助，不是容易、不是容易！但是這件事，在這個經論上《阿含經》裏頭也是這樣講、《大智度論》也是這樣講、《瑜伽師地論》也是這樣講，但是我們中國佛教就不重視這些經論的，所以也不去學習這些禅。不學習禅，就光是……當然不是古代，古代還是重視如來禅的，後來重視祖師禅。重視祖師禅，就是這個話頭禅。那麼，結果怎麼樣呢？佛教的人才越來越少。越來越少，但我們佛教徒不覺悟，還是繼續走這條路。繼續走這條路，到現在更困難，恐怕也不如以前，更不如以前。
這是十善道現于世間，四禅、四無量心、四無色定，現于世間。爲什麼他能現于世間呢？因爲學習般若波羅蜜了。學習般若波羅蜜，你通達佛法了，什麼是佛法，你明白了，你就會提倡這個十善道、也提倡四禅、四無量心、四無色定，所以，很多人就學習十善道、學習四禅、四無量心、四無色定，所以這樣的法就出現在世間。沒有人提倡，就沒有這件事。有這件事，就是因爲有人提倡。誰提倡呢？就是學習般若波羅蜜這個人，這個善男子、善女人，他提倡的關系。
「乃至十八不共法」，這裏面我剛才說過，就是有叁十七道品、四谛、四念處、四正勤、四如意足，一共叁十七道品。乃至十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法，這是佛的功德也都出現世間的。「現于世間」，就出現在世，世間就有這件事了！
我現在還想多說幾句話。我們佛教徒一發心學習佛法，很難得！能發心學習，很難得！因爲世間上的事情太多了，沒有時間來學習佛法。沒有時間，要拿出時間來學習佛法，這很難得，很難得！很不容易！但是，學習以後，這個信心增長了，以後就發心出家了。出家了以後，還是學習佛法。學習佛法這個地方有點問題，就要做菩薩，要弘揚佛法。弘揚佛法也是對的，不弘揚佛法，佛法就滅亡了！所以，弘揚是對的。但是我們從經論上看，不要那麼早做菩薩；發無上菩提心是對的，但是自己先修行，先用功修行。修行，你有成就了。最低限度，你能達到那個有多少定，能夠不退，不容易退，不是決定不退，就是不容易退。達到這個程度的時候，你去弘揚佛法比較好，比較好。
如果說，我昨天也說了，你沒達到這個程度，心裏還是散散亂亂地，這不行！不行！就是容易有過失。容易有過失，我們剛才說現在是末法，末法就是這樣子，就是這樣子。如果你有了禅定，有了禅定的話，你再修四念處，很容易得聖道。得了聖道以後再弘揚佛法，那是正法住世的一個現象、一個相貌，而不是像法、也不是末法，是正法住世的相貌。那個時候弘揚佛法，和這散散亂亂地完全不一樣！完全不一樣的。因爲是聖人啊！還了得啊！
所以，這裏面也正好表示這個意思。「十善道現于世間」已經也不容易了，人能夠約束自己，學習十善法，也是很難能可貴了。若進一步的學習四禅、四無量心、四無色定，更了不起了；再進一步地修學四念處、叁十七道品，就是聖人了啊，那是太理想的事情。乃至十八不共法，是成佛了。「現于世間」。
《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 3》全文閱讀結束。