..續本文上一頁？是的！不是宣傳毒素。但是，你若沒得聖道，就是不太好，就是不太好的。所以，應該是學習佛法，應該就是要修行好。

　　但是，這樣說是按照正法住世的時代，佛陀在世的時候。佛滅度以後五百世，五百年，也是正法住世的時代，很多很多的佛教徒，都是聖人。那麼，這些人當然爲人講說佛法，都是聖人，不是凡夫。等到像法、末法時代，那就很難了，沒有聖人。也可能有，但是也很少了，那就是有這個問題。有這個問題，這也就可以明白，就是佛法衰了呀！有聖人說法，就是佛法正法住世的時代；若是一個生死凡夫在那兒講佛法呢？就是佛法衰微的現象；但是還好啊，好過沒有人說佛法，還是好的，還是好一點。但是，我們若是學習經論的時候，我們會發覺這件事。發覺這件事，這是一個很遺憾的事情。

　　《大智度論》龍樹菩薩曾經說這個話，說是：菩薩叁大阿僧祇劫的弘揚佛法，經過叁大阿僧祇劫，他都不斷煩惱，最後在菩提樹下，最後這一生在菩提樹下，這時候才能夠在禅定裏面修緣起觀，才斷惑證真、得無上菩提，我們佛教裏有這種說法。但是龍樹菩薩說：這個行菩薩道的人，在這個世界上弘揚佛法的時候，不都是如意的事情，很多很多的問題呀！你這位菩薩如果沒有般若、沒有無漏的、沒有清淨的無生法忍的境界，你能受得了嗎？龍樹菩薩說這麼一句話：你能受得了嗎？所以，龍樹菩薩說：是因爲這個菩薩，他自己學習佛法，他同時也學習般若波羅蜜，就是用功修行，得了無生法忍了。得了無生法忍的時候，他內心裏面有清淨的、無漏的、無分別的智慧。他心裏面，這個智慧一動的時候，沒有煩惱，沒有煩惱的。他用這樣的無漏的戒定慧，在他的色受想行識裏面，他去弘揚佛法，所以，遇見無論什麼樣苦惱的境界，在菩薩的，在這位無生法忍的菩薩來說，都是無有少法可得的。在他心裏面是不起作用的，所以他能受得了。

　　所以，從《大智度論》上，龍樹菩薩這一段話的意思，就是否認了不斷煩惱的菩薩，能長時期的在世界上弘揚佛法這件事，否認這件事。但是，這件事呢，小乘佛教學者是這樣講的，但龍樹菩薩在《大智度論》裏面就是否認這件事。所以，這件事也就是大乘佛教、小乘佛教，在這個地方有一點诤論，還是有一點诤論的。

　　現在，這裏說：「色、色相空」，就是這個佛教徒、這個發無上菩提心的佛教徒，他觀察我們的眼耳鼻舌身意，觀察自己的眼耳鼻舌身意，是緣起有的，都是因緣有的。這個因緣有的所生法，他本身無有少法可得，所以是畢竟空的。觀察自己是這樣子、觀察其他的，也是這樣子。

　　這樣觀，不只是觀色，受想行識亦複如是。我們這個受，有苦受、樂受、不苦不樂受，有這樣的差別。受就是感覺，就是我們的眼耳鼻舌身意，和外邊的色聲香味觸法接觸的時候，一接觸，就有識了。眼，眼根、和色相，一接觸的時候，他就眼識就出現了。所以，眼根、眼識和色境，這叁法一和合，眼識就會動。眼識動了的時候，同時就有意識。所以，這個識這叁法，眼識和意識算一法，就算識。這叁法一合起來，就有感覺，或者感覺苦惱、或者感覺快樂、或者感覺不苦不樂，就是有受。那麼，有苦受的時候，心裏面就不高興了，就厭惡。有樂受的時候，這個貪愛心就出來了。這個不苦不樂受的時候，好像貪心沒有、瞋心也沒有，但是有愚癡心。因爲，這個不苦不樂的境界，是怎麼境界？自己也不懂，所以有個愚癡的境界，有個愚癡的心情。這樣說，有了受以後，就有貪瞋癡的活動。

　　這樣，我們觀察這個苦受、樂受、不苦不樂受，這個貪瞋癡的這種現象，是怎麼有的？就是眼識、眼根、色境，和合了；耳根、耳識和聲音的境界，和合了；乃至意根、意識和法塵，和合了，就有苦，苦受、樂受、不苦不樂受，也照樣的有貪瞋癡的活動，就是這樣子出來的。如果是不和合的時候，就沒有受，很明顯的就是不和合就沒有受。這樣說呢，你觀察這個受的自性，也是空無所有。就是不需要有因緣，就有這麼一件事，那就叫做自性有，叫自性有。譬如說這個天氣冷了，特別的冷，下大雪，雪過去以後非常冷；但是你在屋子裏邊，和那個寒沒有接觸的時候，你就沒有那個感覺。所以這個感覺一定是因緣有。一定是因緣有，所以它就是自性空，沒有因緣它就沒有，所以一定是自性空的。

　　我們是個平常人，是個凡夫。從這個內心的流動，從我們的思想上的流動，和流動的境界，你慢慢地、你細心地，心靜下來去體驗的時候，就會感覺到無論什麼事情，都是因緣有。所以，無論什麼事情都是自性空的。從自己的感覺上會證實這件事，不是說你說那樣就是那樣子，不是！自己的感覺就是這樣子。所以，佛法裏面說，我們聽聞佛法以後，這佛法是你講的呀，是不是那回事情呢？我聽你講啊，在道理上也過得去；但是，你不必完全相信，你還要自己再思惟，再專精思惟，是不是這麼一回事？你這樣子，你自己思惟的時候，喔！是這麼回事。那麼，你的智慧就增長了啊！增長了的時候，就會發覺什麼事情呢？就會發覺一件事：我們的心在有的境界上活動的時候，你心隨境轉。在有的境界上活動的時候，這老虎來了！你的心是一個怎麼反應？毒蛇來了啊，是怎麼反應？看見一個大蓮花池，你心裏怎麼反應呢？一切境界都不現前的時候，你心裏是怎麼樣境界？你從這裏面就體悟到，這個講一切法空的作用就出來了。

　　所以，我們心隨境轉的時候，不是貪、就是瞋、就是愚癡，現在我們觀察一切法是自性空的時候，心在空上觀察的時候，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無有少法可得，這時候心是什麼？也不貪、也不瞋、也不癡，這貪瞋癡就不動了。所以，我們小孩子可能也不懂得這回事。就是我們年紀大了，社會的經驗多了的時候，當然也聽聽佛法，然後才能夠幫助我們。我們學習佛法，用佛法、佛法的智慧，幫助我們去觀察世間上一切的相、一切行相的時候，我們才知道，我們在這一切因緣生法上活動的時候，這貪瞋癡使令我們苦，使令我們受了很多的苦惱。所以，這都屬于思慧呀！才知道這個貪心來了，貪心來了，本來滿我們意的貪心，那我們感覺快樂；但是快樂就會引起苦惱，就會有很多問題。這樣說呢，我若觀貪心也是因緣生法、瞋心也是因緣生法，貪瞋癡都是因緣生法，一切法都是因緣生法。我在因緣生法這畢竟空這個地方活動，我的心在這地方活動的時候，這世界太平了，就什麼事兒沒有，我心裏面什麼事情也沒有。

　　所以，觀一切法空的時候是安樂行，是安樂之道、是解脫道，能解脫一切煩惱，一切煩惱它不動。當然這種事情，你要拿出時間來，你要拿出來你的寶貴的精神、時間，要這樣思惟，要多靜坐、思惟，你才有效！你才能感覺到諸法空的作用。諸法空，都空了，那有什麼好呢？有無窮無盡的妙義，要從你自己的，要努力修行中才感覺出來的，不然，不知道！不知道這回事。

《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 2》全文閱讀結束。