所以，這裏面是「色、色相空，何以故？檀那波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提、檀那波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦複如是」。這裏面包括色、色相空，受想行識，識相空，包括色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，眼識、耳識，乃至意識，十八界，統統都是畢竟空的。這樣子究竟是怎麼回事情呢？「何以故」，是怎麼回事情。是「檀那波羅蜜、色，不二不別」。那麼我們若是去學習、去實踐這個檀那波羅蜜的時候，也還是色受想行識。你用什麼來布施？我布施一層樓、我布施一個車，這是色；但是，你在布施的時候，你做這件事，不全是物質，還有內心的作用，內心的受想行識也在裏面的。

　　那麼，也還有個對象，對象也還是色受想行識，那麼這檀那波羅蜜這一件事，它也是因緣生法，也是檀那波羅蜜相空、檀那波羅蜜自相空，那麼，色也是自相空、受想行識也是自相空，這個自相空裏面色不可得、受想行識不可得、檀那波羅蜜也不可得，在不可裏面，沒有這麼多的差別的事情。所以，「不二不別」，不是兩回事，不是一樣一樣事情，沒有這些事情，都是無差別相了，是平等相了，是無差別的。

　　「乃至阿耨多羅叁藐叁菩提、檀那波羅蜜不二不別」，乃至到你得了無上菩提，達到佛的境界，佛的這個大智慧，阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提也是因緣生法，也是因緣生法，他也是從開始學習佛法，從聞思修得無生法忍，由無生法忍修學六波羅蜜，廣度衆生。廣度衆生的時候，衆生還是畢竟空、六波羅蜜也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空還是這樣行菩薩道，就這樣子逐漸地、逐漸地，你的佛的智慧就出現了。所以，這個智慧也是因緣生法，因緣生法也是畢竟空，所以，阿耨多羅叁藐叁菩提還是畢竟空，你修的檀那波羅蜜也是畢竟空，所以，這裏邊還是無二無別的、還是無差別相的。

　　「五波羅蜜亦如是」，前面是說檀那波羅蜜，先是色、色相空；受想行識、識相空；檀那波羅蜜也是自相空，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提自相空，乃至戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，這五波羅蜜亦複如是，也都是自相空的，自相空中無差別相，也是無差別的。

　　這裏面還有一樣事情，我們應該要注意的。譬如說，我昨天、我以前，我不是佛教徒，我從今天皈依叁寶了，受持五戒、修學十善法，做種種功德，我今天開始以後是佛教徒。是佛教徒以後，我相信佛法、學習佛法，我用功修行，我可以去實踐這個布施波羅蜜、又實踐戒波羅蜜、忍波羅蜜，我六波羅蜜我都學習；學習了，我們若是不學習這個般若波羅蜜的自相空的時候，哦！我比以前好了，我以前沒有這麼樣修行，我現在修行了；我修行，你還沒修行，我還比你強！也就容易有這些問題。但是，現在這個地方，你能夠學習色、色相空，受、受相空，乃至識、識相空，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提、阿耨多羅叁藐叁菩提自相空，無差別。我以前不是佛教徒，和我今天是佛教徒無差別；我做功德、不做功德，無差別；你不做功德，我做功德，無差別，沒有這回事。這和世間法完全不同！世間法完全不一樣。

　　世間法──你做皇帝的，做皇帝的，也都一樣，別人做皇帝，當然，他的勢力很大，我的條件不夠，我忍耐一點，你是皇帝，我給你服務。但是有機會的時候，我就要做皇帝打倒你，就是這樣子，世間上都是這樣子。但是就是做了皇帝以後，手裏有刀，誰敢不服從呢？這些書生就會給你做個理由：「天命」，天老爺叫你做皇帝的，就會說出很多的理由。

　　我那天說過，司馬遷說的：「盜子者誅，盜國者侯；侯之門，而仁義存焉」，這司馬遷能看見這個道理。我們社會，國家沒有法律是不可以啊！你偷人家幾塊錢，啊！法律製裁你！判你死刑。但是，你若有本事把全國都偷來了，你做了國王了，沒有罪，一點兒罪沒有，你是王、你是皇帝！是老天爺叫你做皇帝。世間上就是這樣子。這個書生，所以，我看那曆史上說：「王者，賊也！」因爲他把別人的國家偷來了嘛！他做王，是這麼回事兒。這個書生是厲害！所以，做皇帝的人不高興書生。不高興，你沒有書生還不行的呀！沒書生還不行，有書生也不行，心不安哪！就怕人造反。心不安！做了皇帝，就怕別人造反；但是，沒有這些人還不行，有個韓信給我打天下，打了天下，成功了，這個韓信得要殺死才可以，不然我這皇帝做不來，不安，心裏不安；但是，殺死了韓信，心裏還也不安。因爲，你還有一個人來保護你的安全嘛！就是怎麼也不安。沒有有本事的人爲你服務，你心不安；有本事的人爲你服務，也是不安，因爲怕他造反。所以，世間上事情啊，心都是不安的。有大權力的人，他是最恐怖的，有權力的人他反倒是很恐怖。其他的事情，我認爲也沒有人能心安的。等而下之，也都是心不安，也是心不安的。

　　那麼，誰是安呢？誰能心安？學習佛法的人心安，佛法沒這個問題。剛才說：我做了很多功德，你們都不如我；但是，他有般若波羅蜜的智慧，平等，無差別，沒有高慢心。而且，他還是要發大悲心弘揚佛法、栽培一切衆生的善根，大家齊成佛道，是這樣子的。和我們，和世間法完全不同！世間法是做了皇帝以後，看那一個地方風水好啊，別人會起來，把那個地方破壞它！我永久做皇帝。其實不可能的嘛，你破壞別人，就注定你非垮不可的。這佛法的因果是這樣子，非垮不可！所以，若是不學習佛法，不學習般若波羅蜜，在世間上做世間上事情，心都是不安的。

　　我們佛教徒如果你若不學習般若波羅蜜，你不觀察色、色相空，受想行識、受想行識自相空，你去做種種功德，你組織個團體，你心也是不安，你還是不安，心不安的。心若不安的時候，就有問題呀！有的時候就會造罪呀。因爲，我「勢在必得」，我不可以失掉，我這個地位不可以失掉；但是那個大情況對我不利，那怎麼辦呢？就是要造罪才可以，不然的話，這個事兒不行啊。所以，不學習般若波羅蜜，我們是佛教徒，但是不學習般若波羅蜜，你心還是不安，心裏也不安。不安，就會有苦，有很多的苦惱。所以，學習佛法，我們做種種的功德，我們同時有般若波羅蜜的智慧，我們就逐漸地減少過失，逐漸地沒有過失。

　　《大智度論》上有個譬喻，譬如農夫耕田，耕田，種上谷的種子，或者栽這個苗兒、或是怎麼樣。然後，地它會生出草來，要用…舊時代的，我是鄉村的孩子，我知道這個事，要鏟，就那個草要鏟掉它。做種種的功德亦複如是，栽培種種善根；但是有了善根的同時，煩惱也增長，也會出來煩惱，出來煩惱，用般若波羅蜜，般若波羅蜜就是除草，就是要般若波羅蜜來調伏自己的貪瞋癡，不要動，觀察我栽培的善根是自相空，煩惱自相空，人我統統都是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。

　　我看這《摩诃止觀》，《摩诃止觀》上說到《金剛經》的時候，天臺智者大師說什麼呢？這《金剛經》是爲誰講的？佛爲誰說這《金剛般若波羅蜜經》的？提出這個問題。智者大師回答：就是我們凡夫發了無上菩提心了，凡夫我們學習佛法，「唉呀！佛法真是大光明燈啊，黑暗中的明燈、苦海的舟航，真是太好了啊！」就是願意爲人家講說呀，弘揚佛法，大家來學習佛法。這的確是發的好心，發了慈悲心；但是他般若還沒學，一有問題的時候，貪瞋癡就出來了啊。所以，佛就爲這個人說般若波羅蜜，爲他說金剛般若，就是給你預備一個鋤頭來鏟草的呀！你自己也學習佛法，大家共同地學習佛法，就實在是在種田嘛，在種田。但是種的時候，這個苗要出來，這個草也會出來的，就是貪瞋癡也出來了，就給你一把鋤頭來鏟草，給你個金剛般若來調伏煩惱，光是善根增長，煩惱不要增長，以金剛般若來除草啊，是這樣意思。

　　所以，學習這個色、色相空，檀那波羅蜜、檀那波羅蜜相空，學習這般若波羅蜜，觀一切法自相空，同時還栽培善根，這是一個安樂行，《法華經》有〈安樂行品〉，其實就是般若波羅蜜，這是安樂道，是安樂行。

　　大概有一個星期前，有一個女居士給我來封信：我也願意、我也想出家。她在信上說：我想出家，但是啊！我也有顧慮。是顧慮什麼呢？她說：我以前在中學，在中學讀書的時候，這是女校，這一堆女人哪，嫉妒障礙呀。那些出家的女人也是嫉妒障礙，我不出家了。給我來這麼一封信。當然，我知道她年紀不大，她也有丈夫。我回信的時候，她有別的問題我回答，這個問題沒回答。我如果是把這個問題解決，她若出家，她丈夫可能不歡喜啊！所以當時沒也回答。我的意思，暫時不要回答，以後再說。也不是決定不回答，但是以後再說。

　　我說這話什麼意思呢？我們，尤其是現在，就是我們當前的境界，多數都是讀書人，都是受過很高的教育，頭腦都是很靈的，一想就知道。出了家以後，要經過一個修行，你才能夠成功，初開始的時候，你還是原來樣嘛，這可想而知這個事情嘛，是這樣講。像剛才這個人說：要出家，那一堆人哪，都是嫉妒障礙，我不要出家！這種想法不完全對，可也不能說完全錯誤。

　　我的想法，剛才不說應該知道了，如果大家在一起學習般若波羅蜜，每一個人都是常常靜坐，一方面學習經論上的佛法、一方面常常靜坐，用般若波羅蜜來調伏自己的身口意，那就不一樣，應該是不一樣。當然不能說立刻有效，不能那麼說，但是不一樣。靜坐和不靜坐，不一樣。因爲，這個靜坐當然是天天，每一天有多少次的靜坐。一天一天的靜坐、一個月一個月的靜坐，前一個月、後一個月，一年、兩年，天天、年年這麼多坐，常常地用功，應該是不一樣，應該是不一樣的。就雖然還有凡夫的習氣，常有般若波羅蜜的法水在這洗，常常的洗，遊泳法海六十年，…

《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…