所以，这里面是「色、色相空，何以故？檀那波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀那波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦复如是」。这里面包括色、色相空，受想行识，识相空，包括色声香味触法、眼耳鼻舌身意，眼识、耳识，乃至意识，十八界，统统都是毕竟空的。这样子究竟是怎么回事情呢？「何以故」，是怎么回事情。是「檀那波罗蜜、色，不二不别」。那么我们若是去学习、去实践这个檀那波罗蜜的时候，也还是色受想行识。你用什么来布施？我布施一层楼、我布施一个车，这是色；但是，你在布施的时候，你做这件事，不全是物质，还有内心的作用，内心的受想行识也在里面的。
那么，也还有个对象，对象也还是色受想行识，那么这檀那波罗蜜这一件事，它也是因缘生法，也是檀那波罗蜜相空、檀那波罗蜜自相空，那么，色也是自相空、受想行识也是自相空，这个自相空里面色不可得、受想行识不可得、檀那波罗蜜也不可得，在不可里面，没有这么多的差别的事情。所以，「不二不别」，不是两回事，不是一样一样事情，没有这些事情，都是无差别相了，是平等相了，是无差别的。
「乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀那波罗蜜不二不别」，乃至到你得了无上菩提，达到佛的境界，佛的这个大智慧，阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提也是因缘生法，也是因缘生法，他也是从开始学习佛法，从闻思修得无生法忍，由无生法忍修学六波罗蜜，广度众生。广度众生的时候，众生还是毕竟空、六波罗蜜也是毕竟空，菩萨本身也是毕竟空，毕竟空还是这样行菩萨道，就这样子逐渐地、逐渐地，你的佛的智慧就出现了。所以，这个智慧也是因缘生法，因缘生法也是毕竟空，所以，阿耨多罗三藐三菩提还是毕竟空，你修的檀那波罗蜜也是毕竟空，所以，这里边还是无二无别的、还是无差别相的。
「五波罗蜜亦如是」，前面是说檀那波罗蜜，先是色、色相空；受想行识、识相空；檀那波罗蜜也是自相空，乃至阿耨多罗三藐三菩提自相空，乃至戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，这五波罗蜜亦复如是，也都是自相空的，自相空中无差别相，也是无差别的。
这里面还有一样事情，我们应该要注意的。譬如说，我昨天、我以前，我不是佛教徒，我从今天皈依三宝了，受持五戒、修学十善法，做种种功德，我今天开始以后是佛教徒。是佛教徒以后，我相信佛法、学习佛法，我用功修行，我可以去实践这个布施波罗蜜、又实践戒波罗蜜、忍波罗蜜，我六波罗蜜我都学习；学习了，我们若是不学习这个般若波罗蜜的自相空的时候，哦！我比以前好了，我以前没有这么样修行，我现在修行了；我修行，你还没修行，我还比你强！也就容易有这些问题。但是，现在这个地方，你能够学习色、色相空，受、受相空，乃至识、识相空，乃至阿耨多罗三藐三菩提、阿耨多罗三藐三菩提自相空，无差别。我以前不是佛教徒，和我今天是佛教徒无差别；我做功德、不做功德，无差别；你不做功德，我做功德，无差别，没有这回事。这和世间法完全不同！世间法完全不一样。
世间法──你做皇帝的，做皇帝的，也都一样，别人做皇帝，当然，他的势力很大，我的条件不够，我忍耐一点，你是皇帝，我给你服务。但是有机会的时候，我就要做皇帝打倒你，就是这样子，世间上都是这样子。但是就是做了皇帝以后，手里有刀，谁敢不服从呢？这些书生就会给你做个理由：「天命」，天老爷叫你做皇帝的，就会说出很多的理由。
我那天说过，司马迁说的：「盗子者诛，盗国者侯；侯之门，而仁义存焉」，这司马迁能看见这个道理。我们社会，国家没有法律是不可以啊！你偷人家几块钱，啊！法律制裁你！判你死刑。但是，你若有本事把全国都偷来了，你做了国王了，没有罪，一点儿罪没有，你是王、你是皇帝！是老天爷叫你做皇帝。世间上就是这样子。这个书生，所以，我看那历史上说：「王者，贼也！」因为他把别人的国家偷来了嘛！他做王，是这么回事儿。这个书生是厉害！所以，做皇帝的人不高兴书生。不高兴，你没有书生还不行的呀！没书生还不行，有书生也不行，心不安哪！就怕人造反。心不安！做了皇帝，就怕别人造反；但是，没有这些人还不行，有个韩信给我打天下，打了天下，成功了，这个韩信得要杀死才可以，不然我这皇帝做不来，不安，心里不安；但是，杀死了韩信，心里还也不安。因为，你还有一个人来保护你的安全嘛！就是怎么也不安。没有有本事的人为你服务，你心不安；有本事的人为你服务，也是不安，因为怕他造反。所以，世间上事情啊，心都是不安的。有大权力的人，他是最恐怖的，有权力的人他反倒是很恐怖。其他的事情，我认为也没有人能心安的。等而下之，也都是心不安，也是心不安的。
那么，谁是安呢？谁能心安？学习佛法的人心安，佛法没这个问题。刚才说：我做了很多功德，你们都不如我；但是，他有般若波罗蜜的智慧，平等，无差别，没有高慢心。而且，他还是要发大悲心弘扬佛法、栽培一切众生的善根，大家齐成佛道，是这样子的。和我们，和世间法完全不同！世间法是做了皇帝以后，看那一个地方风水好啊，别人会起来，把那个地方破坏它！我永久做皇帝。其实不可能的嘛，你破坏别人，就注定你非垮不可的。这佛法的因果是这样子，非垮不可！所以，若是不学习佛法，不学习般若波罗蜜，在世间上做世间上事情，心都是不安的。
我们佛教徒如果你若不学习般若波罗蜜，你不观察色、色相空，受想行识、受想行识自相空，你去做种种功德，你组织个团体，你心也是不安，你还是不安，心不安的。心若不安的时候，就有问题呀！有的时候就会造罪呀。因为，我「势在必得」，我不可以失掉，我这个地位不可以失掉；但是那个大情况对我不利，那怎么办呢？就是要造罪才可以，不然的话，这个事儿不行啊。所以，不学习般若波罗蜜，我们是佛教徒，但是不学习般若波罗蜜，你心还是不安，心里也不安。不安，就会有苦，有很多的苦恼。所以，学习佛法，我们做种种的功德，我们同时有般若波罗蜜的智慧，我们就逐渐地减少过失，逐渐地没有过失。
《大智度论》上有个譬喻，譬如农夫耕田，耕田，种上谷的种子，或者栽这个苗儿、或是怎么样。然后，地它会生出草来，要用…旧时代的，我是乡村的孩子，我知道这个事，要铲，就那个草要铲掉它。做种种的功德亦复如是，栽培种种善根；但是有了善根的同时，烦恼也增长，也会出来烦恼，出来烦恼，用般若波罗蜜，般若波罗蜜就是除草，就是要般若波罗蜜来调伏自己的贪瞋痴，不要动，观察我栽培的善根是自相空，烦恼自相空，人我统统都是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
我看这《摩诃止观》，《摩诃止观》上说到《金刚经》的时候，天台智者大师说什么呢？这《金刚经》是为谁讲的？佛为谁说这《金刚般若波罗蜜经》的？提出这个问题。智者大师回答：就是我们凡夫发了无上菩提心了，凡夫我们学习佛法，「唉呀！佛法真是大光明灯啊，黑暗中的明灯、苦海的舟航，真是太好了啊！」就是愿意为人家讲说呀，弘扬佛法，大家来学习佛法。这的确是发的好心，发了慈悲心；但是他般若还没学，一有问题的时候，贪瞋痴就出来了啊。所以，佛就为这个人说般若波罗蜜，为他说金刚般若，就是给你预备一个锄头来铲草的呀！你自己也学习佛法，大家共同地学习佛法，就实在是在种田嘛，在种田。但是种的时候，这个苗要出来，这个草也会出来的，就是贪瞋痴也出来了，就给你一把锄头来铲草，给你个金刚般若来调伏烦恼，光是善根增长，烦恼不要增长，以金刚般若来除草啊，是这样意思。
所以，学习这个色、色相空，檀那波罗蜜、檀那波罗蜜相空，学习这般若波罗蜜，观一切法自相空，同时还栽培善根，这是一个安乐行，《法华经》有〈安乐行品〉，其实就是般若波罗蜜，这是安乐道，是安乐行。
大概有一个星期前，有一个女居士给我来封信：我也愿意、我也想出家。她在信上说：我想出家，但是啊！我也有顾虑。是顾虑什么呢？她说：我以前在中学，在中学读书的时候，这是女校，这一堆女人哪，嫉妒障碍呀。那些出家的女人也是嫉妒障碍，我不出家了。给我来这么一封信。当然，我知道她年纪不大，她也有丈夫。我回信的时候，她有别的问题我回答，这个问题没回答。我如果是把这个问题解决，她若出家，她丈夫可能不欢喜啊！所以当时没也回答。我的意思，暂时不要回答，以后再说。也不是决定不回答，但是以后再说。
我说这话什么意思呢？我们，尤其是现在，就是我们当前的境界，多数都是读书人，都是受过很高的教育，头脑都是很灵的，一想就知道。出了家以后，要经过一个修行，你才能够成功，初开始的时候，你还是原来样嘛，这可想而知这个事情嘛，是这样讲。像刚才这个人说：要出家，那一堆人哪，都是嫉妒障碍，我不要出家！这种想法不完全对，可也不能说完全错误。
我的想法，刚才不说应该知道了，如果大家在一起学习般若波罗蜜，每一个人都是常常静坐，一方面学习经论上的佛法、一方面常常静坐，用般若波罗蜜来调伏自己的身口意，那就不一样，应该是不一样。当然不能说立刻有效，不能那么说，但是不一样。静坐和不静坐，不一样。因为，这个静坐当然是天天，每一天有多少次的静坐。一天一天的静坐、一个月一个月的静坐，前一个月、后一个月，一年、两年，天天、年年这么多坐，常常地用功，应该是不一样，应该是不一样的。就虽然还有凡夫的习气，常有般若波罗蜜的法水在这洗，常常的洗，游泳法海六十年，…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 阿难称誉品 3》全文未完，请进入下页继续阅读…