摩诃般若波羅蜜經．阿難稱譽品第叁十六

　　《摩诃般若波羅蜜經》〈阿難稱譽品〉第叁十六。(我們提前了半小時)。

　　這部經的名稱是《摩诃般若波羅蜜經》，一共是九十品。這一品是第叁十六品，這個品的名稱是〈阿難稱譽品〉。「稱譽」，也就是贊歎的意思，贊歎般若波羅蜜法門的殊勝。這個贊歎，不是阿難尊者一個人，是佛贊歎、須菩提尊者贊歎、舍利弗尊者，乃至諸天，釋提桓因和諸天都贊歎這般若波羅蜜法門的功德無量。那麼，阿難尊者當然也是贊歎，但是，由他提出來這件事，所以，標他的名稱。

　　爾時，慧命阿難白佛言：世尊！何以故稱譽檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？

　　這一品裏面，他說到由于學習般若法門的關系，會得到一種功德，就是住處，在所住處會很和平的、沒有恐怖，還有種種功德，這一品裏面說這件事。可是，這裏邊一開頭，就是從阿難尊者提出這個問題開始。

　　一共是分兩大段，第一段是釋疑，是解釋這個疑問，解釋疑問裏面，分成叁科。第一科，就是疑問。

　　「爾時」，就是把前一品說完了的時候。「慧命阿難白佛言」：「慧命」是贊歎阿難尊者的意思。這個慧命，古德的解釋，以慧爲命，叫做「慧命」。以慧爲命這句話，我們凡夫就是我們這個身體，由精神性的和生理的組織連接起來，不分離，能活潑的生存，名之爲命，這個命是我們所寶貴的。但是，佛教徒思想不同了，不是這樣的想法，不是以這個身體的存在爲尊貴，而是以佛陀所教導的佛法，我們能夠有所成就，成就佛法中最尊貴的智慧就是般若，成就了這個智慧，這個是我們最尊貴的，所以叫做「慧命」。這個阿難尊者他也是聖人了，在《阿含經》裏面看出來，他是得了須陀洹果了的聖人，佛滅度以後，他得了阿羅漢果。若從《法華經》上看，他也是大菩薩。所以，他是他有智慧的生命，所以叫做「慧命」，是這樣解釋。

　　或者說，命這個字，我們也解釋爲命令。我對你下一個命令：你要這樣做，你不可以違抗我的命令！這個命也可以這樣解釋。如果這樣解釋呢，就是我們的思想、我們的行爲、我們的語言，我們的身口意的活動，就是以慧來領導，以智慧來領導我們。就是我們的活動、我們的思想、我們的語言，都隨順這個智慧去活動、去說話，那就叫做「慧命」。這樣說就顯示出來，我們凡夫沒能這樣做。我們凡夫有的時候以貪爲命；以憤怒做個領導者，這個憤怒心來了的時候，我要這樣做。我們的思想、我們的行爲，以憤怒做領導者、以貪心做領導者，那就不是以智慧做領導者。這個命，就是領導者的意思。以智慧做我們的領導者，所以叫做「慧命」。

　　這件事，我們若是在注意這個問題的時候，我們學習佛法的人也就是學習這件事。我們的思想行爲就是學習聖人，用佛法的智慧來領導我們的思想和行爲，不要再以貪瞋癡來領導我們去活動了。能夠這樣改變，逐漸地逐漸地也就可以名之爲慧命了，也有這樣的意味。聖人是能辦到這件事，一切一切以理智來決定事情，而不是以情感的。

　　「阿難」，阿難尊者是佛的侍者，是多聞第一的一位聖者。「白佛言」，他對佛說了，說：「世尊！」是他稱呼佛爲世尊。「何以故稱譽檀那波羅蜜」，就是從前邊《摩诃般若波羅蜜經》一開始，佛是招呼舍利弗尊者，然後說般若波羅蜜。後邊一段呢，佛就命令須菩提尊者對法會大衆說般若波羅蜜，這樣以後一段一段的，都是說般若波羅蜜，贊歎般若波羅蜜。那麼，阿難尊者就從這裏就提出一個問題，說：「何以故稱譽檀那波羅蜜？」說是自從這個法會一開始，法會大衆，當然主要是佛陀贊歎般若波羅蜜的殊勝，爲什麼不稱揚贊歎檀那波羅蜜？不稱揚贊歎屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜，乃至十八不共法呢？這也都是很重要的呀！「但稱譽般若波羅蜜」，只是贊歎般若波羅蜜的殊勝，爲什麼會這樣子呢？提出這個問題。

　　佛告阿難：般若波羅蜜，于五波羅蜜乃至十八不共法，爲尊導。

　　這底下佛回答。回答分叁科，第一科就是正面地回答這個問題，就是般若爲尊導，所以贊歎般若波羅蜜，這是一個理由。

　　「佛告阿難：般若波羅蜜于五波羅蜜、乃至十八不共法，爲尊導」，下邊的回答，展轉地解釋這個道理，所以這裏等于是把這個重要的原因先立出來、先標出來，這個意思。這麼多的佛法，檀那、屍羅、羼提，乃至十八不共法，很多的佛法，雖然是都有他的重要性；可是般若波羅蜜在一切佛法中、在一切功德中，它是最重要的。

　　「于五波羅蜜」爲尊導，「乃至十八不共法，爲尊導」，所以贊歎般若波羅蜜。在這麼多的佛法裏面，它是領導者，所以它是最重要的。這個意思說，這個五波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禅定，由般若波羅蜜的領導，這五法才能稱爲波羅蜜，才能是究竟的；如果沒有般若波羅蜜的領導，這五法他就不究竟了，他就不能達到彼岸、不能達到波羅蜜那一邊去、不能夠得涅槃、不能得無上菩提，他不能到第一義谛那裏去。那不到那裏去，到那去了呢？就是隨業受報了。

　　譬如說我們能夠布施，如果我們沒有般若波羅蜜的加持，這個「布施」或者在人間、或者在天上，得到了很多的滿意的事情，就經過一段的時間就結束、就完了，就沒有這件事了。若是有般若波羅蜜的加持，那麼這個布施波羅蜜，這個布施這個功德能達到涅槃、能達到無上菩提那裏去、能令你成佛。而在成佛之前，也同樣的可以在人間、或者在天上受種種樂，受種種安樂的果報的。這就是有般若波羅蜜爲導、與沒有般若波羅蜜爲導的一個差別，是這個意思。

　　這樣說呢，就看出來般若波羅蜜爲導的重要，所以贊歎般若波羅蜜。

　　阿難！于汝意雲何？不回向薩婆若布施，得稱檀那波羅蜜不？不也！世尊。

　　這底下再進一步解釋「爲尊導」意思。爲什麼五波羅蜜要以般若波羅蜜爲導？是這個問題。

　　「于汝意雲何？」就是在你阿難尊者的思想上怎麼想呢？「不回向薩婆若布施」，就是你做布施的時候，你只是一般性的這樣布施，你沒能夠回向薩婆若。就是那個人生活困難，我給他多少布施，解決他的困難，我很同情他，我用這樣的好心腸做這個功德，當然也是很好；可是，你沒有加上般若波羅蜜的力量，這個時候你這布施「得成檀那波羅蜜不？」可以稱之爲檀那波羅蜜嗎？說這個布施到彼岸了嗎？「不也，世尊！」阿難尊者回答說：不是的！如果沒能夠回向薩婆若的話，這個布施只是成爲布施而已，不能成爲布施波羅蜜，是這樣意思。剛才說的，如果你不回向薩婆若，這個布施不行，不能夠超越世間得殊勝的功德。

　　「不回向薩婆若」這句話怎麼講呢？「薩婆若」，是佛的智慧；「不回向薩婆若」，譬如說我們做了布施的功德，「願以此功德，得無上菩提」，那麼就回向薩婆若了，那麼就是回向薩婆若。我們一般人，或者我們佛教徒、或者非佛教徒，也都會做一些功德，做這個布施的功德，做這布施的功德，他沒有回向薩婆若。我們從表面上看，他也沒有回向人天的福報，沒有說：我願以此，將來我能在人間享受富貴，或是到天上去享天福。也沒這樣想。那麼他回向沒有回向呢？我們可能認爲這個人沒有回向；其實，他也有回向。就是他做了這些功德以後，他那個人的心裏面，隨時他會願意得人間這些如意的事情，非佛教徒多數都是這樣，只要是凡夫都是這樣子嘛，願意得到人間的滿意的五欲，滿意的色聲香味觸的五欲。那麼，他這個心一動，他做的那功德就這樣回向了。所以也是回向了。

　　不過，我們佛教徒因爲佛的智慧告訴我們，做功德的時候要回向。回向與不回向，有什麼不同呢？回向的時候，功德大一點；你不回向，不回向中，也是回向了，但是功德小一點。所以，因爲我們相信了佛法，聽聞佛說這個善有善報的這件事，我們就願意做善，有可能還願意多做，所以功德是會大，因爲回向的關系，他會大，功德會多。

　　但是，那樣的回向呢，不是回向薩婆若。所以，佛法裏面告訴我們：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個佛淨土就等于是回向無上菩提了！就是回向我將來成佛的時候，這個世界是淨土，不是汙濁的世界；我做布施的時候，所成就的這個力量，這個良好的功德的力量，做什麼用呢？將來使令我成佛的時候，我那個世界是清淨莊嚴，這樣用。就像我們一般人，我有了很多財，我用它去買車、我用它去買房子，就是這樣子，就是做一個分配、做一個規劃，也是這樣意思。「願以此功德，得無上菩提」，那麼就是回向薩婆若了。

　　我們佛教徒、或者是非佛教徒，都有一些…假使這個人他不相信佛法，但是這個人可能很有慈悲心，他願意爲社會服務，誠實地爲人民服務，不是口頭說，不只是口頭說，他內心裏面的確有這種好心腸，爲這個廣大地區的人民做些福利的事情，是真實、是真誠地，他沒有說是爲個人的有什麼私利、私心，沒這個心，只是爲大衆造福，做這種事。這種事也可能不只是做一次、兩次，也可能做了很多年，一直到臨命終的時候，還是做這種，我們稱他，或者稱他爲一種慈善家，或者什麼很好的一種贊歎的一個名稱給他，這個人是不是菩薩？我們說這個人是菩薩嗎？我們可能會這麼樣說：哎呀！這個人就是菩薩！我們可能會這樣想。其實，這個人不是菩薩，不是菩薩呢，就是：他沒有回向無上菩提。因爲他的認爲：在社會上這個大衆有的人生活困難，或者是有人雖然生活過得去，但知識不夠，還有很多問題，他就能夠針對這些問題去做了很多適當的安排，使令這個社會進步，知識進步、財富也進步，各方面都能夠使令大家安居樂業，他不知道雖然有這些事情…

《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 1 (1997年于紐約慈音寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…