摩诃般若波罗蜜经．阿难称誉品第三十六

　　《摩诃般若波罗蜜经》〈阿难称誉品〉第三十六。(我们提前了半小时)。

　　这部经的名称是《摩诃般若波罗蜜经》，一共是九十品。这一品是第三十六品，这个品的名称是〈阿难称誉品〉。「称誉」，也就是赞叹的意思，赞叹般若波罗蜜法门的殊胜。这个赞叹，不是阿难尊者一个人，是佛赞叹、须菩提尊者赞叹、舍利弗尊者，乃至诸天，释提桓因和诸天都赞叹这般若波罗蜜法门的功德无量。那么，阿难尊者当然也是赞叹，但是，由他提出来这件事，所以，标他的名称。

　　尔时，慧命阿难白佛言：世尊！何以故称誉檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，乃至十八不共法，但称誉般若波罗蜜？

　　这一品里面，他说到由于学习般若法门的关系，会得到一种功德，就是住处，在所住处会很和平的、没有恐怖，还有种种功德，这一品里面说这件事。可是，这里边一开头，就是从阿难尊者提出这个问题开始。

　　一共是分两大段，第一段是释疑，是解释这个疑问，解释疑问里面，分成三科。第一科，就是疑问。

　　「尔时」，就是把前一品说完了的时候。「慧命阿难白佛言」：「慧命」是赞叹阿难尊者的意思。这个慧命，古德的解释，以慧为命，叫做「慧命」。以慧为命这句话，我们凡夫就是我们这个身体，由精神性的和生理的组织连接起来，不分离，能活泼的生存，名之为命，这个命是我们所宝贵的。但是，佛教徒思想不同了，不是这样的想法，不是以这个身体的存在为尊贵，而是以佛陀所教导的佛法，我们能够有所成就，成就佛法中最尊贵的智慧就是般若，成就了这个智慧，这个是我们最尊贵的，所以叫做「慧命」。这个阿难尊者他也是圣人了，在《阿含经》里面看出来，他是得了须陀洹果了的圣人，佛灭度以后，他得了阿罗汉果。若从《法华经》上看，他也是大菩萨。所以，他是他有智慧的生命，所以叫做「慧命」，是这样解释。

　　或者说，命这个字，我们也解释为命令。我对你下一个命令：你要这样做，你不可以违抗我的命令！这个命也可以这样解释。如果这样解释呢，就是我们的思想、我们的行为、我们的语言，我们的身口意的活动，就是以慧来领导，以智慧来领导我们。就是我们的活动、我们的思想、我们的语言，都随顺这个智慧去活动、去说话，那就叫做「慧命」。这样说就显示出来，我们凡夫没能这样做。我们凡夫有的时候以贪为命；以愤怒做个领导者，这个愤怒心来了的时候，我要这样做。我们的思想、我们的行为，以愤怒做领导者、以贪心做领导者，那就不是以智慧做领导者。这个命，就是领导者的意思。以智慧做我们的领导者，所以叫做「慧命」。

　　这件事，我们若是在注意这个问题的时候，我们学习佛法的人也就是学习这件事。我们的思想行为就是学习圣人，用佛法的智慧来领导我们的思想和行为，不要再以贪瞋痴来领导我们去活动了。能够这样改变，逐渐地逐渐地也就可以名之为慧命了，也有这样的意味。圣人是能办到这件事，一切一切以理智来决定事情，而不是以情感的。

　　「阿难」，阿难尊者是佛的侍者，是多闻第一的一位圣者。「白佛言」，他对佛说了，说：「世尊！」是他称呼佛为世尊。「何以故称誉檀那波罗蜜」，就是从前边《摩诃般若波罗蜜经》一开始，佛是招呼舍利弗尊者，然后说般若波罗蜜。后边一段呢，佛就命令须菩提尊者对法会大众说般若波罗蜜，这样以后一段一段的，都是说般若波罗蜜，赞叹般若波罗蜜。那么，阿难尊者就从这里就提出一个问题，说：「何以故称誉檀那波罗蜜？」说是自从这个法会一开始，法会大众，当然主要是佛陀赞叹般若波罗蜜的殊胜，为什么不称扬赞叹檀那波罗蜜？不称扬赞叹尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，乃至十八不共法呢？这也都是很重要的呀！「但称誉般若波罗蜜」，只是赞叹般若波罗蜜的殊胜，为什么会这样子呢？提出这个问题。

　　佛告阿难：般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导。

　　这底下佛回答。回答分三科，第一科就是正面地回答这个问题，就是般若为尊导，所以赞叹般若波罗蜜，这是一个理由。

　　「佛告阿难：般若波罗蜜于五波罗蜜、乃至十八不共法，为尊导」，下边的回答，展转地解释这个道理，所以这里等于是把这个重要的原因先立出来、先标出来，这个意思。这么多的佛法，檀那、尸罗、羼提，乃至十八不共法，很多的佛法，虽然是都有他的重要性；可是般若波罗蜜在一切佛法中、在一切功德中，它是最重要的。

　　「于五波罗蜜」为尊导，「乃至十八不共法，为尊导」，所以赞叹般若波罗蜜。在这么多的佛法里面，它是领导者，所以它是最重要的。这个意思说，这个五波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，由般若波罗蜜的领导，这五法才能称为波罗蜜，才能是究竟的；如果没有般若波罗蜜的领导，这五法他就不究竟了，他就不能达到彼岸、不能达到波罗蜜那一边去、不能够得涅槃、不能得无上菩提，他不能到第一义谛那里去。那不到那里去，到那去了呢？就是随业受报了。

　　譬如说我们能够布施，如果我们没有般若波罗蜜的加持，这个「布施」或者在人间、或者在天上，得到了很多的满意的事情，就经过一段的时间就结束、就完了，就没有这件事了。若是有般若波罗蜜的加持，那么这个布施波罗蜜，这个布施这个功德能达到涅槃、能达到无上菩提那里去、能令你成佛。而在成佛之前，也同样的可以在人间、或者在天上受种种乐，受种种安乐的果报的。这就是有般若波罗蜜为导、与没有般若波罗蜜为导的一个差别，是这个意思。

　　这样说呢，就看出来般若波罗蜜为导的重要，所以赞叹般若波罗蜜。

　　阿难！于汝意云何？不回向萨婆若布施，得称檀那波罗蜜不？不也！世尊。

　　这底下再进一步解释「为尊导」意思。为什么五波罗蜜要以般若波罗蜜为导？是这个问题。

　　「于汝意云何？」就是在你阿难尊者的思想上怎么想呢？「不回向萨婆若布施」，就是你做布施的时候，你只是一般性的这样布施，你没能够回向萨婆若。就是那个人生活困难，我给他多少布施，解决他的困难，我很同情他，我用这样的好心肠做这个功德，当然也是很好；可是，你没有加上般若波罗蜜的力量，这个时候你这布施「得成檀那波罗蜜不？」可以称之为檀那波罗蜜吗？说这个布施到彼岸了吗？「不也，世尊！」阿难尊者回答说：不是的！如果没能够回向萨婆若的话，这个布施只是成为布施而已，不能成为布施波罗蜜，是这样意思。刚才说的，如果你不回向萨婆若，这个布施不行，不能够超越世间得殊胜的功德。

　　「不回向萨婆若」这句话怎么讲呢？「萨婆若」，是佛的智慧；「不回向萨婆若」，譬如说我们做了布施的功德，「愿以此功德，得无上菩提」，那么就回向萨婆若了，那么就是回向萨婆若。我们一般人，或者我们佛教徒、或者非佛教徒，也都会做一些功德，做这个布施的功德，做这布施的功德，他没有回向萨婆若。我们从表面上看，他也没有回向人天的福报，没有说：我愿以此，将来我能在人间享受富贵，或是到天上去享天福。也没这样想。那么他回向没有回向呢？我们可能认为这个人没有回向；其实，他也有回向。就是他做了这些功德以后，他那个人的心里面，随时他会愿意得人间这些如意的事情，非佛教徒多数都是这样，只要是凡夫都是这样子嘛，愿意得到人间的满意的五欲，满意的色声香味触的五欲。那么，他这个心一动，他做的那功德就这样回向了。所以也是回向了。

　　不过，我们佛教徒因为佛的智慧告诉我们，做功德的时候要回向。回向与不回向，有什么不同呢？回向的时候，功德大一点；你不回向，不回向中，也是回向了，但是功德小一点。所以，因为我们相信了佛法，听闻佛说这个善有善报的这件事，我们就愿意做善，有可能还愿意多做，所以功德是会大，因为回向的关系，他会大，功德会多。

　　但是，那样的回向呢，不是回向萨婆若。所以，佛法里面告诉我们：「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛净土就等于是回向无上菩提了！就是回向我将来成佛的时候，这个世界是净土，不是污浊的世界；我做布施的时候，所成就的这个力量，这个良好的功德的力量，做什么用呢？将来使令我成佛的时候，我那个世界是清净庄严，这样用。就像我们一般人，我有了很多财，我用它去买车、我用它去买房子，就是这样子，就是做一个分配、做一个规划，也是这样意思。「愿以此功德，得无上菩提」，那么就是回向萨婆若了。

　　我们佛教徒、或者是非佛教徒，都有一些…假使这个人他不相信佛法，但是这个人可能很有慈悲心，他愿意为社会服务，诚实地为人民服务，不是口头说，不只是口头说，他内心里面的确有这种好心肠，为这个广大地区的人民做些福利的事情，是真实、是真诚地，他没有说是为个人的有什么私利、私心，没这个心，只是为大众造福，做这种事。这种事也可能不只是做一次、两次，也可能做了很多年，一直到临命终的时候，还是做这种，我们称他，或者称他为一种慈善家，或者什么很好的一种赞叹的一个名称给他，这个人是不是菩萨？我们说这个人是菩萨吗？我们可能会这么样说：哎呀！这个人就是菩萨！我们可能会这样想。其实，这个人不是菩萨，不是菩萨呢，就是：他没有回向无上菩提。因为他的认为：在社会上这个大众有的人生活困难，或者是有人虽然生活过得去，但知识不够，还有很多问题，他就能够针对这些问题去做了很多适当的安排，使令这个社会进步，知识进步、财富也进步，各方面都能够使令大家安居乐业，他不知道虽然有这些事情…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 阿难称誉品 1 (1997年于纽约慈音寺)》全文未完，请进入下页继续阅读…