說是我不可得，色受想行識是有，這是什麼東西啊？眼耳鼻舌身意不是我，是什麼東西？這是因緣生法的這麼一個東西，假名爲我是可以，就是假立一個名字叫做「我」。譬如說這個車，它是各式各樣的零件，把它裝起來，名之爲車，這個車的名字是假的，離開了各部分的零件之外，另外還那有個車呢？所以車但有個假名字，而沒有它獨立的自體。「我」亦複如是，我們這個眼耳鼻舌身意，統合起來名之爲我，這樣說是可以，但是我本身沒有體性。這樣沒有體性，但有名字的我，佛法也承認的，承認這件事。

　　但是我們人、我們凡夫還是執著有我的。所以在修行的時候呢，你還要修無我觀，這也叫做「空」，也可以說叫做「內空」；就在生命體上我不可得，那麼也可以說是內空。但是剩下來色受想行識還是有啊，色受想行識呢，它的自性也是空。緣起的色受想行識是有，但是自性的色受想行識是沒有的，這個有實體性的我是沒有的，假名的我是有的。假名的我也有，假名的色受想行識也是有；而沒有實體性的我，也沒有實體性的色受想行識，那麼就叫做「空」，一切法都是這樣子。

　　我們修行人發心學習佛法，修行的人，你常常修奢摩他、修毗缽舍那，在毗缽舍那裏面觀我空、觀法空，常常這樣觀、常常這樣觀呢，慢慢地這個貪瞋癡的煩惱就減少了，這個貪心就沒有了。說是有人來罵你，你在修我空的時候，你在罵誰呢？罵我，沒有我呀！沒有我，你罵誰呢？你心裏不生煩惱。你若不修我空的時候，還執著有我，那你若罵我可不行；就是沒有罵我，疑惑是罵我，就不得了，這個煩惱就來了。所以修我空觀、修法空觀的時候，就能夠從根本上降伏一切的貪瞋癡的煩惱，從根本上能滅除去一切的煩惱。滅除煩惱了，也就是見到我是空的、法是空的，見到空理的時候，這個煩惱才能消滅，不見到真理的時候，不能消滅。見到真理以後，得到那個無分別的智慧，就叫做「般若」。我們沒有見到真理的時候，我們通達這個我空、通達法空，這叫做「空慧」，這不是真實的，要真實得到般若波羅蜜了，那是空，那叫做般若，這個般若是無漏的、清淨的無分別智。我們現在在文字上這樣分別，這不是清淨的，但是也能向于清淨，趣向于清淨，能對向清淨去了，但是你要用功修行，它才能夠……，叫做對向；你光是嘴說一說，內心裏不修行，還是停留在凡夫的境界，它不向前進。這個「內空」我們就講到這裏，「乃至無法、有法空」。

　　四念處乃至十八不共法，不證聲聞、辟支佛地；亦能成就衆生，淨佛國土；壽命成就、國土成就、菩薩眷屬成就，得一切種智，皆從般若波羅蜜生。複次，憍屍迦！若善男子善女人聞般若波羅蜜，受持、親近乃至正憶念，是人當得今世、後世功德成就。

　　「四念處乃至十八不共法」，這是「四念處」，我們頭幾天簡單說過。「十八不共法」是佛的功德。「不證聲聞、辟支佛地；亦能成就衆生，淨佛國土；壽命成就、國土成就」。

　　這個通達了十八空，你能夠從文字上通達了以後，你能夠常常地修四念處、作如是觀，修這個我空觀、修這個法空觀，觀成功了，就成爲聖人了，成爲聖人的時候，他這個正念一提起來呢，就與這個自性空、一切法空、我空的道理相應了，相應了的時候，他內心裏面是離一切相的，心裏面沒有影相的。我們凡夫，你心一動，心裏面就有相。說我心裏不動，睡著覺了，也不做夢的時候，心裏面就是糊塗，什麼也不明白！等到心裏一分別就有相，這個心和相互相爲伴侶的，而不能離相。聖人的心是能離一切相的，那是無分別的境界。

　　無分別的境界，這裏面有兩條路：一條路呢，就是沒有大悲心的阿羅漢，沒有大悲心的阿羅漢這個聖人，他這個心離一切相的這種不可思議境界，到壽命盡的時候，他就把這個色受想行識不要了，眼耳鼻舌身意都滅了，就入于那個不生不滅的境界去了，就是入無余涅槃了，他再不和我們人間發生關系，你想求他，他也不睬你了，你求他做什麼事情都不行了。但是生存的時候，阿羅漢你求他，他能辦到，他會幫你忙，阿羅漢還是有慈悲心，你求他做什麼事情，他能辦到，他幫你忙。

　　我講一個小故事。這個佛在世的時候，有個大阿羅漢叫畢陵伽婆蹉，所有的阿羅漢都是，都是他自己也不燒飯，他就是到吃飯的時候，他托缽去乞食；但是他常到那一家去乞食，那一家就是到時候給他准備這個飯，所以人也都很熟了，很熟了，但是那一家有個小孩子，大概兩、叁歲，叁、四歲吧！那麼這個阿羅漢一來到他這兒來，小孩子也可能熟了，就抱這個阿羅漢的腿，做這些遊戲的事情。可是這一天呢，畢陵伽婆蹉這個阿羅漢來了，這個小孩子不在，他的父母愁眉苦臉的，那麼這畢陵伽婆蹉阿羅漢就問他：怎麼回事情呢？說：阿阇黎！就是那個在家居士稱畢陵伽婆蹉稱爲「阿阇黎」。阿阇黎！您知道啊！你以前常常來，不是有個小孩子嗎？現在這個小孩子丟了、沒有了，希望阿阇黎怎麼辦法，能夠把他找到呢？說：好！畢陵伽婆蹉就是坐下來，坐下來一入定，就看見這個小孩子了。看見的時候是怎麼回事呢？是一個賊把小孩子偷了，正在碼頭上，上船。畢陵伽婆蹉這一伸手就把小孩子拿回來了。所以你和這個阿羅漢，他若在世的時候，你求他的事情，他還能幫你忙的；但入無余涅槃以後，就是不可以了，你求他，他是不發生感應了。

　　所以這個阿羅漢，就說他是沒有大悲心，就是在這裏；但是生存的時候還是有慈悲心，入無余涅槃以後，那他就沒有這些事情了，就是全面地休息了。

　　現在這說菩薩呢，發無上菩提心的菩薩，他也一樣能夠觀一切法空，無我、無我所了，他也不斷地這樣用功修行，但是他的大悲心是很廣大的，他不入無余涅槃，他繼續不斷地在世界上廣度衆生，弘揚佛法，所以「不證聲聞、辟支辟地」，他不去到那個……，證悟，叫契合，和那個聲聞、辟支佛的無余涅槃的境界是不合的，他不到那裏去，不到無余涅槃去。

　　「亦能成就衆生，淨佛國土」，所以他還保留這個身體。保留這個身體，和我們這個臭皮囊可不同了；他經過長時期的修行，得到無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，得到無漏的這種色身。這個地水火風有世間的地水火風，有欲界的、有色界的地水火風、還有出世間的地水火風，他有出世間的地水火風組成的身體，加上無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，組成的法性身，菩薩有這種身體，有這個身體，這樣的菩薩身體，我們的肉眼是不得見的，我們肉眼不能見，天眼都不能見，他要再示現一個化身。

　　示現化身有幾種情形：一種情形就是也找一個父親、母親，找個父親、母親，也是投胎這樣子，然後也是出胎，然後由小孩子漸漸長大，也得這麼一個身體。另外一種情形呢，就不是，就是沒有父母，忽然間就出現了；事情辦完了，忽然間就不見了，這也是菩薩的化身。所以他那樣的化身呢，我們讀《普門品》，你看：「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，那是普遍到十方世界，都是同時的能有這種感應。我們就一個世界，衆生已經很多了，就是一個溫哥華也很多佛教徒，大家都念觀世音菩薩，你有所求于觀世音菩薩，那個因緣合適了，不分前後，同時都能感應。說是我們到普陀山，那叫「梵音洞」，是兩個大石頭，大家在那裏看，每人看的觀世音菩薩都不一樣，這件事也就不可思議。每人看的都不一樣，你看，都是同一個地方、同一個時間，但是每人看的不一樣，這事不可思議，這個法性身，那種大菩薩境界，真是不可思議，不是我們能想象來的。

　　所以「不證聲聞、辟支佛地，亦能成就衆生」，他成就了法性身，他能普遍在十方世界去教化衆生，栽培無漏的善根的，所以「亦能成就衆生」。

　　「淨佛國土」，淨佛國土是什麼意思呢？就是佛的世界，成佛的那個世界，菩薩成佛的那個地方，那個世界是清淨的。清淨的，當然我們很容易就會想到，那是黃金爲地，八功德水，這是清淨。其實，那固然也是清淨，但是實在那不是主要的，主要的還是人，人清淨，主要是人。那麼怎麼叫做人清淨呢？就是菩薩他現種種身，也就是種種的化身，可能是來給你做父親，也可能給你做兒子，也可能給你做女兒，也可能是現一個比丘、比丘尼，各式各樣的身，但是表面上你也不知道誰是菩薩。那麼他就和一切衆生結緣，結這個佛法的因緣，結這個佛法的因緣，爲你栽培善根，不斷地栽培，逐漸地就成熟了，這叫做「成就衆生」。那麼這樣受到菩薩教化栽培善根的衆生，菩薩成佛的時候呢，這個衆生就到菩薩成佛那個世界去了，去了，而這些人都是有善根的衆生，都是有功德的衆生，就像《阿彌陀經》上說：「諸上善人俱會一處」，不是普通的凡夫人；或者說都是有道德的人，所以那個世界是清淨的，是這樣意思，所以叫「淨佛國土」。

　　「成就衆生」這句話呢，還有一點差別，還有一點事情。當然我們說是，就是教化他成就出世間的善根，那麼這就叫做「成就衆生」。但是表面上看呢，我們也未必也能明白，譬如說是這個地方、這個地區的衆生，譬如說是很多人有病，這個人，這個善心的人士在這裏造個醫院，造了醫院，請了很多醫生，很多人到這兒來看病，他來做這件事，我們表面上看，這就是世間的一般善法嘛！那麼怎麼能說這是菩薩道呢？菩薩在成就衆生呢？這個地方有點差別。如果說這個善心的人士在這裏造一個醫院，那麼設備也很好，醫生也很好，爲這個地區的人來治病，使令他們恢複身體的健康，沒有病痛，如果你這個善心人士做這件事，你的目的只于此了，就是爲他們恢複健康，消除病痛、恢複健康，你的善心的目的只于此，這是世間的善法，這不是菩薩道，不是。而若是菩薩道呢，也是，也是一樣的，表面上是一樣；但是菩薩道，這件…

《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…