「譬如滿月照明，星宿亦能照明。」「如是，憍屍迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生。」前面第叁段是釋提桓因以叁種咒贊歎般若波羅蜜。這裏是第四段，佛認可他的說法。認可他的說法，分二段，先「述其叁咒」。「述其叁咒」有叁段，第一段是「法」說，這是昨天所講的。現在這第二段「譬如滿月」是譬喻，譬喻一切的佛法都是由佛的大悲心所宣說的；但是佛若不在世間呢，就是由菩薩來宣揚佛法普度衆生的。所以「譬如滿月照明，星宿亦能照明」。

　　「如是，憍屍迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智」，一切世間的善法，這是指世間；「乃至一切種智」，這是指出世間的佛法。「若諸佛不出時」，不出現世間的時候，「皆從菩薩生」，都由菩薩的大悲心、大智慧裏邊宣揚出來的。

　　「是菩薩摩诃薩方便力，皆從般若波羅蜜生」，說這個話做什麼呢？菩薩能有這麼大的智慧、慈悲，宣揚世間的善法、出世間的善法，他那個智慧從那裏來的呢？「是菩薩摩诃薩」的方便力，這個「方便」就是智慧，般若也是智慧，方便也是智慧，但是可是不一樣。說般若，是見真理的智慧；說方便力呢，就是通達因果緣起的智慧，通達因果緣起的智慧，這也包括大悲心在內。菩薩雖然通達了一切法皆空，菩薩還是廣修一切善法，這是他的方便的、智慧的力量，菩薩還大慈大悲地廣度衆生，這也是菩薩的方便的、智慧的力量，一切衆生也是空無所有的，但是他還去度衆生呢，這是菩薩的大悲心的方便智。

　　這樣的智慧從那裏來的呢？「皆從般若波羅蜜生」，從這個見真理的智慧出現的。見到真理之後，你才能知道一切法是從因緣生，一切法是如幻如化的。我們凡夫雖然也可以讀書，也有很多的分別心，但是不知道世、出世間的一切法都是如幻如化、都是不真實的；如夢中境，像夢裏面的境界是不真實；水裏面的月亮也不真實，都是不真實；我們認爲是真的，這就和諸法的真實相相違反了。所以我們沒有見真理的智慧，同時也不知道一切法是如幻如化的方便智慧，我們也是沒有；佛菩薩具足了這兩種智慧的，具足這兩種智慧呢，這個般若波羅蜜是無漏的、清淨的智慧，這個智慧，一切聖人，這個方便智和般若智這兩種智慧，一切聖人都是先具足了般若的智慧，然後再發出來方便的智慧的，這個方便的智慧受到般若智的影響，般若智是清淨的，所以方便智也是清淨的了。

　　所以這裏面說，是菩薩摩诃薩的方便力，他能夠爲衆生宣揚善法、正法、十善法乃至出世間的一切的佛法來覺悟衆生，這是菩薩的方便智。菩薩這個智慧，還是不是容易成就的，也是要長時期地聽佛說法，也要在衆生的世界學習世間的一切法，然後才能夠成就這個方便智的。這個方便智「皆從般若波羅蜜生」，是從般若波羅蜜中生出來的。

　　這件事，我們若是廣讀《大般若經》和《大智度論》，我們會明白這件事。就是菩薩得無生法忍之後，他學習戒定慧得無生法忍之後，他廣學一切佛法的，到十方世界、到佛的世界去隨佛學習一切佛法；他也到衆生的世界來學習世間的一切法，就是做醫生這件事，他也學習；我們衆生要造房子、建築這件事，他也會學習，世間上沒有一法菩薩不學習的；但是得了根本智以後，他才做這件事的，他才做這件事。在凡夫的時候，當然也可能學習多少，但是那都不算數；得了聖慧以後，由大悲心，他遍一切衆生的世界、一切的佛世界，學習一切一切的法。所以這個方便智是從般若波羅蜜中生，成就了般若波羅蜜，才去學習一切法，就成就了方便智，是由般若波羅蜜中生。

　　這個原因在那裏？爲什麼不先學習方便智，而後再成就般若的智慧呢？當然也有這種情形，這種情形，但是于佛的大悲心，有一種不同的情況，就是你不成就見真理的智慧的時候，你還是個生死凡夫；生死凡夫呢，他就有貪瞋癡的煩惱，有貪瞋癡的煩惱就容易造罪，容易造罪就可能跑到叁惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼的世界、跑到畜生的世界去受苦去了！這是很危險的事情。所以在凡夫的時候，先積極地學習見真理的智慧，見真理的智慧成就了呢，把貪瞋癡的煩惱斷掉了，這個時候，這個菩薩、這個聖人，他決定不會再到地獄去、到那個畜生的世界、到餓鬼的世界去受苦了，就得到安全了。所以，你成就了這樣的安全的智慧了，你再學習一切法，在衆生的世界裏面學習一切法，是這樣意思。如果說，我不學習根本智，不學習根本智，你這個危險性一直地隨著你，你隨時犯錯了，你就可能到叁惡道去！

　　所以是先學根本智，就是般若波羅蜜；然後學習世、出世間一切法。所以這樣子呢，就從般若波羅蜜生出來這樣的方便力，這樣的智慧，「皆從般若波羅蜜生」。

　　「是菩薩摩诃薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禅波羅蜜」，菩薩他成就了這樣的方便的智慧，通達一切法是如幻如化，都是不真實的，但是他還是去修檀波羅蜜，就是行布施。這個布施，多數還是指財布施，就是救護一切衆生的苦難，行這個布施波羅蜜；也是有戒波羅蜜、精進波羅蜜、忍波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，「乃至禅波羅蜜」，他都是這樣修學去。

　　禅波羅蜜這件事呢，就是世間的禅，有欲界定、未至定。然後色界四禅，也有中間禅，初禅、二禅、叁禅、四禅。無色界有空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是世間禅。這個世間禅成就了以後，還要學出世間的禅法，出世間的禅法，就在初禅裏面也可以學習，二禅裏面、叁禅、四禅裏都可以學習，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、也都可以學習；所以在這個世間禅裏面，又出生無量無邊出世間的叁昧，所以在初禅裏面有無量無邊的叁昧，二禅、叁禅、四禅裏也有無量無邊的叁昧，這都不是短時間可以成就的，都是要長時間的修行的。

　　我們不用功的人，好像吃飽飯了、睡覺睡好了，好像沒有什麼事情做似的。但是那個聖人可不是，得無生法忍的聖人，他忙得很！度衆生忙，他自己的功德沒有圓滿，要積極地努力修行！想要度衆生，你沒有叁明六通，你能度衆生嗎？叁明六通也要經過長時期的修行才成就的！所以聖人還是很忙的！

　　所以這上面說，成就了這個方便力呢，他還是要修行六波羅蜜乃至禅波羅蜜。他還要修習「內空乃至無法有法空」，這是在《摩诃般若波羅蜜經》上，一共說到十八種空，就是「內空乃至無法有法空」，一共十八空。這十八空在《大智度論》裏面有詳細的解釋，現在我想我們不要講那麼多，就講一空，就講一個空，不要講那麼多，就講一個「內空」好了。

　　「內空」是什麼呢？「內」是什麼呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，這是「內」；還有「外空」，就是色聲香味觸法，這是外空。現在我們講「內空」：內空是我們的眼耳鼻舌身意，也就是我們的生命體，這個生命體是不真實的，所以叫做「空」，是這樣意思。

　　佛教說這個「空」，是一種理論，同時也是一種智慧。空是對有說的，空和有是相對的，若說空，也就是有有，說有，也就是有空的，是相對的；若沒有空，也就沒有有，沒有有，也就沒有空了。但是「有」是怎麼樣有的呢？「空」是怎麼空的呢？這裏面是有道理的。我們若想講空，我們先解釋什麼叫做「有」。

　　「有」有叁種有：第一個「有」就是「緣起有」，第一個有是緣起有，像這個房子是有投資的人，然後政府要批准，這個建築師把圖宅畫好了，還有建築公司，這些因緣都具足了，這個房子出現了，那麼這叫做「因緣有」，也就是所謂「緣起有」，這是緣起有。第二個叫做「自性有」，這個自性有怎麼講呢？就是不需要因緣發起，它本來就是有，那麼那就叫做「自性有」。譬如說是這個空地，沒有人投資，也沒有畫宅師畫圖宅，也不需要政府批准，這裏自然有一個房子，那麼那叫做「自性有」，這是第二種。第叁種是「妄執有」，就是你虛妄執著有的，你虛妄執著有，並不是那件事是真實是有的，什麼是妄執有呢？譬如是這光線不好，可也不是一點也沒有光線，那個地方有一堆繩子，那個繩子盤在那裏，我們稍微遠一點看上去，就是一個蛇，看見蛇在那裏；那麼這就是你妄執有，當然也是和因緣有關系，那裏沒有蛇，你就說有蛇，這是妄執，你虛妄分別的，那麼這麼叁種，這叁種有。

　　現在我們這裏說「空」呢，就是沒有「自性有」，也不是「妄執有」，所以叫做「空」；「緣起有」還是有的，不能空，緣起有還是有。那麼怎麼知道是自性空呢？就是因爲是緣起有，所以是自性空。譬如剛才說，我們說這個房子，這個地方是空地，現在有房子，是緣起有的；如果這些因緣都沒有，這個地方就自然地有個房子，那麼叫「自性有」。現在我們事實上看，如果沒有這些因緣的時候，有房子在這裏嗎？沒有！所以那叫做「自性空」。

　　這樣說呢，現在已經有了房子了，已經有了房子，你觀察這個房子不管那一部分，不管是房蓋也好、是這個地基也好、這個牆壁也好，乃至這個燈也好，都是因緣來的，沒有一件事是自性有的，所以觀察緣起的這個房子還是自性空，它自性是空無所有的，那麼這就叫做「自性空」。

　　這個房子這樣子，我們的生命體亦複如是。生命體，佛法裏面講呢，就是按人的情形來說呢，就是由父母的幫助；第二要自己的業力，由自己的業力。說是生起的時候，由父母的幫助，還要有中陰身現前，再加上自己的業力，這叁種因緣具足了，這個生命體就出現了，就會出現了。

　　我初初學習這樣的佛法的時候，我問我的老師，給我說法的法師，我問他一個問題。譬如說這個人他是個男人，他生存的時候是個男人，但是死了以後，第二生就變成女人了；那麼他前一剎那這個生命體結束了，第二剎那這個…

《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…