..續本文上一頁中有就出現了，這個中有出現的時候，他就要找個地方去投胎，假設他做人的話，就找父母去投胎。投胎，他前一剎那他還是個男人，後一剎那，她就有女人的想法，她看見男人，她有女人的想法，這個男人看見女人，男人有男人的想法，女人有女人的想法，這個男女的思想是不一樣。但是你原來是男人，第二剎那以後，這個思想就變成女人了，怎麼會這樣子呢？我的老師回答：這是業力的關系。

　　那麼十二因緣，無明緣行、行緣識，這個「行」就是業力，那個「識」就是分別心。爲什麼前一剎那是男人的分別心，第二剎那變成女人了，是行緣識，那個業力來推動這個識，它就有變化了，就有變化。譬如說是我們這個人，前一剎那還是人，後一剎那變成老鼠了，變成老鼠的時候，它是老鼠的分別心，就不是人的分別心了；它也有心，但是那個思想不同了，爲什麼會這樣子？業力的關系，叫「行緣識」，業力的關系。所以我們這個生命體的成就，一個最重要的因緣就是業力；其次若按人來說呢，按現在的人來說，還要父母的幫助。現代的人和古代可能不同，現在要避孕，你要想做人還不容易，她避孕了，你就不可以投胎，不可以投胎的。所以一定要父母同意，要沒有避孕的時候，那就情形不同；說現在避孕呢，你要父母還要同意，那麼他的業力也成熟了，中陰身現前了，這個生命體才出現的，這樣的因緣，我們這個生命體就出現了；如果沒有這個因緣的時候，是沒有這件事的，沒有這個生命體，是不可得的。這樣也可以說，我們的眼耳鼻舌身意都是因緣有的、都是自性空的，所以這叫做「內空」。

　　我們再舉一個例子，譬如說有的人，他這個眼有神，我們每一個人都有眼睛，但是有的人眼睛有威，有的人眼睛沒有威，好像是睡覺還沒睡醒的樣子，沒有威。爲什麼有差別呢？就是不同！有的人眼睛盲了，爲什麼你的眼睛沒有盲，我的眼睛盲了呢？是因緣。譬如說是我們大家都需要有燈，若是一個人把我們這個燈都破壞了，我們在這兒讀經，你把燈都破壞了，你的眼睛有危險，來生你的眼睛就危險。譬如說是道路這個地方黑暗，大家從這兒走路不安全，有人發心在這裏設一個燈，光明的布施，將來這個人的眼睛就會要比一般人好，就會好得多，這是一種情形。另外，譬如說是這個地區沒有學校，沒有學校，他就發慈悲心，就在這裏成立一個學校，請來老師，很多人在這裏讀書，使令人開智慧，將來這個人的眼睛也就比一般人不同，就是特別，也會不同的。說人家在這裏要辦學校，政府都批准了，但是開公聽會的時候，你就是要反對，他沒做成，將來你的眼睛有問題。

　　這就是眼耳鼻舌身意，都有關系，都是有業力的關系。說我們大家都做人，但是每個人的眼耳鼻舌身意互相都不同，因爲業力不同，業力的不同。所以我們佛教徒，學習了佛法以後，我們若希望我們的眼耳鼻舌身意好，要多做功德。譬如說我願意做一種功德，是凡是年輕人也好、老年人也好，他的眼睛有病，我去幫他忙，找醫生給他看，找醫生來給他看病，幫他眼睛治好，你去專做這種事。或者有人發心，我專侍奉老人，只要老了，他什麼事情我都願意幫忙，你去做一種功德；或者是更多的功德，我就願意幫助人，那麼你將來就是，你的眼耳鼻舌身意就好過一般人。說利益人的事情，我都不願意做，那你將來能不能做人還不一定，都是不一定的！

　　當然這個人，有的人智慧高一點，有的人智慧低一點。我們智慧低的人，就是老老實實的，我心裏面不高興，我就罵你；我歡喜了，我就贊歎你；智慧高的人，不一定！智慧高的人是另一回事，他那個心裏面有機心，人家說城府深，是這麼回事。我們看是做惡事，他可能是做善事；我們看是他做善事，他可能是在做惡事，這和我們一般人不一樣，不一樣的。但是在因果來說呢，任何人不能占便宜的，這佛法裏面講，人是有阿賴耶識，阿賴耶識，你的心怎麼樣動，不管怎麼樣機巧，阿賴耶識都如實地記錄下來，一點也不會令你吃虧，一點也不會占便宜的。

　　這就是表示是因緣有的，因緣也是各式各樣的，所以所生法也是各式各樣的；既然是因緣有的，所以它這個自性都是空無所有的，你觀察它的自性，是無有少法可得，所以叫做「空」，叫做「空」的時候呢，我們用功修行的人，才用功修行的人，當然是多拜佛、多拜佛消消業障，多讀經也能消業障、也開智慧，然後才能觀我們這個身體是空的，不然的話，不一定，能明白這個空還不容易。明白了以後，你能靜坐的時候，能這樣觀察，也不是容易的；你在紙面上這樣分別，也可以爲人講，但是坐在那裏觀，觀不上來，你觀察不上來，還有這種事情。

　　這個空，我剛才說，這樣講的，這叫做「自性空」，但是另外還有一個空，就是我空，要修習我空。剛才說自性空，也應該包括我空在內，但是應該特別地說出來才好，就是我那一天曾經解釋過。「我空」呢，就是在我們的色受想行裏面，眼耳鼻舌身意裏面，另外有一個我的體性，這是印度的外道有這樣的執著。我們的眼耳鼻舌身意是因緣有的，都是有老病死，這是無常的，很容易破壞的；但是印度的外道執著另外有一個不可破壞的我，是常住不變的，它有真實的體性的。那麼這個我呢，就是外道那麼執著，但是我們的釋迦牟尼佛說，你執著那個我，是你執著的，這是妄執有；事實上是沒有這個我，只有眼耳鼻舌身意、另外沒有我，只有色受想行識、另外沒有我；如果有的話，應該說色受想行識我，說眼耳鼻舌身意我，那麼眼耳鼻舌身意是六個，加我應該是七個，佛否認這件事！另外沒有我，只是眼耳鼻舌身意，只是色受想行識，另外沒有我。就是我們這樣觀，觀察我們這個生命體，眼耳鼻舌身意也好、色受想行識也好，都是剎那剎那生滅變化的，這個變化的生命體裏面，另外沒有一個不變化的、常恒住的我，是沒有，沒有這個東西，這叫做「我空」。

　　當然我們中國人，我們學習老莊哲學、孔孟之道，都沒有這樣講，都沒有很明白地說有這麼一個我的東西，沒有。但是我們平常說話呢，我們在書本上寫文章的時候，也常好用這個字，我，我怎麼地，也常是用這個字。這個和印度的外道那個思想不一樣；我們沒有去分別，在色受想行識之外有個實體性的我，沒有這麼想，但是我們還是執著有我的，還是用了這個字，也是用了這個我的名字，同時也還是執著有我，不過不是像外道那麼分明，那麼明白執著有一個我。所以我們若想要修學聖道，也還要作如是觀，觀察這個生命體裏面我不可得，還是這樣子。

《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 7》全文閱讀結束。