所以說外道的咒那麼好，不能夠遠離貪瞋癡的煩惱，還是由貪瞋癡來活動的，說念這個咒能發財，而這種事是增長貪瞋癡的，那怎麼能算是好呢？
所以現在說般若波羅蜜，它能高過外道的咒，它這個理由在那裏呢？「能除一切不善，能與一切善法」，它能破除一切有罪過的事情，叫你有了智慧的時候，你不造罪；人能不造罪，表示這個人有智慧。「能與一切善法」，這個般若波羅蜜的智慧，能布施你很多有功德的事情、有意義的事情，所以它超過了這個外道的咒，外道的咒不是好事情。我在這裏又想起來一些念咒的故事，但是講這些事情耽誤講經，還是不要講。不過這句話是說一個大意，下面才詳細說。
「佛語釋提桓因言：如是！如是！」這底下釋提桓因說完了這一段話，贊歎佛法的話說完了的時候，釋迦牟尼佛又給他印證、印證他。「佛語釋提桓因言：如是！如是！」對，你說得對！「般若波羅蜜是大明咒、是無上明咒、是無等等明咒」，般若波羅蜜「能除一切不善，能與一切善法」，你說得對！」是這樣意思。
何以故？憍屍迦！過去諸佛，因是明咒故，得阿耨多羅叁藐叁菩提；未來世諸佛、今現在十方諸佛亦因是明咒，得阿耨多羅叁藐叁菩提。因是明咒故，世間便有十善道；便有四禅、四無量心、四無色定；便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法；便有法性、如、法相、法住、法位、實際；便有五眼，須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道，一切智、一切種智。憍屍迦！菩薩摩诃薩因緣故，十善出于世間，四禅、四無量心乃至一切種智，須陀洹乃至諸佛出于世間。
「憍屍迦！般若波羅蜜是大明咒、無上明咒、無等等明咒。何以故？」佛又印證他，又加以解釋。「憍屍迦！過去諸佛因是明咒故，得阿耨多羅叁藐叁菩提；未來世諸佛、今現在十方諸佛亦因是明咒，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，所以這個般若波羅蜜在佛法裏面非常的重要了。「因是明咒故，世間便有十善道；便有四禅、四無量心、四無色定；便有檀波羅蜜乃至般若波羅蜜」，前面約那個最重要的部分，就是佛得無上菩提，也是因爲般若波羅蜜法門；那麼我們世間上的十善法，世間能有十善道，也是因爲般若波羅蜜的關系。
「十善」，我們常讀經的、聽聞佛法的人，應該容易知道。就是不殺生，不殺害有生命的、有生命的這個動物，我們不要殺害，這是一個善法。不偷盜，別人的財富，我們不要偷，不要偷盜，當然這個不偷盜，範圍倒是很廣的，範圍很廣；是凡你不誠實的，你拿來的錢，都是偷盜。我們做生意賺錢，這是合理的，但是你若太過份也是不好，太過份了不好；在法律容許的，是可以，是不偷盜。不邪淫，這也是一樣善法，這是屬于我們的身業表現出來的行動。其次這個語言方面，不妄語，不要說謊話、欺騙人，這也是個善法。不說這個離間語，破壞別人的感情，我們從中得利益，這也是不對的；不離間語。不說暴惡的語言，說出來像刀箭似的，刺到人的心裏面，那樣的語言就是暴惡的語言。不說雜穢的語言，雜穢的語言，你說出來這種話會引起別人的放逸，這種語言不應該講。這四種語言在我們的語言上有這四種過失，我們這四種過失都避免了，那麼也是善法。
這四種加前面的叁種就是七種，另外，我們內心裏面還要一個不要貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，這又是叁種，這個加起來就是十善法，這個世間上的善法，就是這十種。
「道」就是道路，我們的思想、語言以十善爲道路，我們不超越這個道路，那麼這就是善法。如果你離開了這個道路，就是有罪過的事情了，所以「世間便有十善道」，世間上有十善，是有般若波羅蜜智慧的人開示我們的，開示我們這件事，開示我們修學這樣的善法。
這件事，就是我們出家人也應該這樣做，應該在佛前禮佛叁拜，然後自己向佛說：「我弟子妙境，從今日始學習十善法」，或者說是，我不能夠說大話，我十天內我修學十善法；或者一百天內我修學十善法，這一百天修學十善法修學得很好，那麼我再來一百天，也在佛前說話。拜佛叁拜，然後說：「我弟子妙境，從今天開始修學十善法叁百天」，也可以這樣向佛前發願。說：我要修學善法，我就修好了，不用去在佛前發願嘛！不是！你向佛說了以後，你修善的意願會堅定一點；如果你不說，我自己心裏面說我修善法，不堅固！所以有人說：我不重視形相，我歸依叁寶，我相信了佛法，我要舉行一個儀式；有人說：我相信，我不需要舉行儀式，我不重視這個事兒，你不重視就靠不住。人家問你，你是相信什麼宗教？你怎麼說？你可能那時候疑疑惑惑的：我沒有宗教信仰，也可能會這麼說。若是舉行一個儀式呢，啊！我是佛教徒，我還是說：我相信佛教。所以舉行儀式、不舉行儀式，還是有差別的。
所以修學十善呢，也應該這樣子，在佛前發願。本來是這個……像我們出家人受了大戒了，當然包括十善在內了，但是你還是發願說修學十善，對于持比丘戒會有幫助、對于持菩薩戒也有幫助，也是有幫助的。這個你常常地修學十善，對于內心裏面清淨慣了的時候，你天天這樣做、天天這樣做，你的善法逐漸地、就特別地強大起來。強大起來以後有什麼好處呢？我們就說不妄語，不妄語這句話，你一定有好朋友，因爲你不說謊話嘛！你說的話人家就相信，相信你。說：我不修學十善法，那就表示你要說謊話，那麼你這樣隨時說謊話，你還有好朋友嗎？我看沒有。第一次人家會相信你這句話，第二次人家就不相信了，你還能有好朋友嗎？
我昨天曾經說過，我們現在這個社會上，這個國家的政府都是追求經濟的繁榮，但是沒有提倡十善法，只是國家有個法律而已，沒有提倡這件事。沒有提倡這件事，人與人之間的關系，不是那麼諧調，人與人之間有信心嗎？都是不是決定的呀！所以若修學十善道呢，人與人之間的關系會好一點，我不完全是追求財富、也要追求道德的，也有這個意思。這樣人與人之間的關系會好一點，國家與國家的關系也會好一點，它就容易和平，這個矛盾在無形中就消除了很多。但是只有佛法是這樣提倡，其他的宗教也有提倡吧！
「因是明咒故，世間便有十善道，便有四禅、四無量心」：「四禅」，我昨天，前天簡單說過，這就是修學禅定。修學禅定這件事呢，就不是追求世間的財富了，這是追求超過欲的一種高潔的德行、清淨的德行。這種事情，我們現在，在佛教裏面最近多少年，提倡禅的人比較多，而出家人也有很多人去參加禅七，或者自己也坐禅，在家居士也有很多，非佛教徒也可能會學習這件事。但是這件事嚴格的說，你有夫妻的人，這件事是不能成功的，你坐禅是不能成功的；你坐禅，你一歡喜坐禅，也是破壞了，被你的欲把這個禅所破壞了。我有一天是在叁藩市的飛機場，有個白人來問我：我坐禅八年了，到現在還沒有成就，是怎麼回事？他問我。我說：你有沒有太太？他立刻就跑了，他不說了。所以禅這件事，禅是學習很好，要有十善的基礎，你能夠常常坐禅呢，當然要離欲，不要有欲的生活，你專心坐禅，是有成功的希望的，不然是不行了。不然……也好，也是有好處，但是你想要得禅，這是不可能的。這個禅，我們現在就說到這裏，不多說。
「四無量心」，就是慈悲喜舍，慈悲喜舍是在禅定裏面修的。四禅是色界天，你修成功了以後，在人間死了是生到色界天去了。四無色定呢，是也可以在人間修，也可以在天上修，那麼死了以後，生到無色界天上去；也是禅定。「便有檀那波羅蜜，乃至般若波羅蜜」，「因是明咒故，世間便有十善道」，「因是明咒故，世間便有四禅、四無量心、四無色定」，「因是明咒故，世間便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜」，這是我們昨天簡略地解釋過了。「因是明咒故，世間便有四念處乃至十八不共法」，這個昨天我們也解釋過了。
「便有法性、如、法相、法住、法位、實際」：這個是指真理說的，真理是聖人才能見到的，凡夫還是不知道是怎麼回事。「因是明咒故，世間便有法性、如、法相…」，這個文應該這麼讀，因爲你學習般若波羅蜜，你有見到真理的智慧了，你真理的智慧成就了，你就見到法性的道理了。「法性」這兩個字怎麼解釋呢？「性」是不變的意思，不變化，它不變。譬如說我們人這個身體，它有變化，由小孩子、嬰兒、少年、壯年、老年，這個身體有變化，但是法性的道理是不變化的；世間上曆史上的朝代不斷地變化，但是法性的道理是不變化的，所以叫做「法性」。
變化這件事，譬如說是士農工商，社會上的這些各行各業的，當然我們最歡喜的就是富貴榮華，這個富貴榮華它和法性不同，它就是有變化；這個富貴，富也不見得完全富，忽然間股票跌了，他心裏面痛了，總而言之因緣變化了，富也會變化、貴也會變化、榮華都不能常保的，不能永久地保持不變，都會有變化。有變化就是，你感覺到滿意，一變，心裏面就苦了、就苦惱了。
現在佛法說的這個真理，它不變，所以你見到真理以後，不會再變化，不會再變化的。不會再變化有什麼好處呢？這裏面有好處，我們看下面。
「如」，如是無差別的意思。無差別是什麼呢？譬如說是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，世間上這一切的山河大地都是有差別相，人與人也都不一樣，都有差別。但是每一法上的法性的道理，是無差別的。譬如說水是那樣子，火是另一個樣子；但是水裏面那個法性，和火裏面那個法性是無差別的，所以叫做「如」，叫無差別，是這樣意思。
「法相」，法相是什麼意思呢？就是這個法性理是離一切相的，不是我們凡夫的分別心能思惟到的，你想不到那裏的，這樣子我們沒有辦法去學習了！那怎麼辦呢？所以佛菩薩就用善巧方便地安立語言文字，安立這個…
《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…