..續本文上一頁語言文字，我們所認識、所能明了的語言文字，用這個語言文字去形容這個法性的道理，這個時候名爲法相，叫做法相。這樣我們就可以學習了，所以叫「法相」。

　　「法住」，「法住」怎麼講呢？「住」是住持的意思，就是自從佛法在人間流傳之後，相續不斷地流傳到現在，這叫做「住」，或者「正法久住」，是這個意思。佛說法當時利益了很多的人得聖道，但是還繼續地流傳在這個世界上，所以這叫做「法住」。

　　「法位」，「法位」這個「位」是什麼意思呢？位就是你居住的地方，就是你的家，就是你居住的地方，就叫做位；或者我們人坐在那裏，有一個座位，也叫位。有一天，有一個外國人，是白人，他說他遊遍了全世界各地方，他都走遍了；走遍了，我就問他，我說：你看什麼地方是最好的地方？他說：就是我的家最好！其他什麼地方都沒有我家好，這句話說的，我同意這個說法。現在來說呢，世間上所有的事情，人間也好、天上也好、所有的富貴榮華也好，都不如這個真理這個地方最好！真理這個地方能使令你安樂自在，它沒有變異，它沒有變化。你說：我這富貴榮華好，但是忽然間垮臺了。我看那個《東周列國志》，君王的末路，苦惱得很，還不如一個老百姓。所以「法位」，就是你從文字的佛法的學習，你能見到離文字相的真如理的時候，你就是住在「法位」上了，就是得到安樂了，是這樣意思。

　　「實際」，「實際」是什麼呢？也等于是解釋這個「法位」。爲什麼那個地方是安樂的呢？這是個真實的境界，不是虛妄的。我們說是富貴榮華是人之所樂、人之所欲，那個地方是虛妄的，是有欺诳性；你看它很好，結果它令你苦惱。我們窮，有窮人的苦惱；但是富貴、那個財令他苦惱，你做官、那個官令你苦惱，就是它裏面有欺诳性。現在說這個法性理，是真實的，沒有欺诳性，所以叫真實的境界；沒有欺诳性，所以是安樂自在的。所以因學習般若波羅蜜這個咒的關系，你就可以見到「法性、如、法相、法住、法位、實際」，你就得大安樂了，這個安樂是不可以破壞的。

　　「便有五眼」，你學習般若波羅蜜呢，你有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，你都能具足了。我們現在一般人只有肉眼，我們這個肉眼也不是太好，很容易破壞，你不好好保護它，很容易破壞。有的時候，眼睛本來是正常的，讀書多了，變成近視了、又變成老花眼了，總是有很多問題。如果不小心一個勁兒地讀書，讀過頭了，眼睛會盲了的。我們這樣的肉眼不美滿；若學習般若波羅蜜得到的肉眼，那這個功能是特別強的。經論上說這個轉輪聖王，轉輪聖王他的眼睛有什麼不同呢？在夜間的時候，沒有太陽、沒有月光的時候，他能看見一百由旬的境界，一百由旬的境界，看見那個情形如觀掌中紋似的，看那麼清楚啊！那時候能看見。我們有陽光的時候，我們遠遠的看，你看那麼清楚嗎？都不能，都沒有這個能力啊！所以若學習般若波羅蜜的時候，你得到那個肉眼是特別強的，好過我們這個肉眼。

　　還能得到「天眼」，天眼那個是更廣，那個作用是更強了；黑暗裏面，這個全世界、叁千大千世界都可以看見！若是菩薩的天眼，能看見十方世界的境界，那個天眼的力量。天眼能看見地獄的境界，也能看見天上的境界；我們肉眼就不行！這個天眼。

　　肉眼、天眼。「慧眼」，慧眼能看見諸法皆空的道理；「法眼」能通達一切因果的道理。「佛眼」呢，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼圓滿了的時候就是佛眼；我們得到的肉眼、天眼、慧眼、法眼還不圓滿，佛的時候，成佛的時候，這個眼通通圓滿到極點了，所以那個時候就叫做「佛眼」。

　　「須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道，一切智、一切種智」，因爲學習般若波羅蜜咒故，世間上也就有須陀洹果，這是聖人，我們那天講過。「乃至阿羅漢果、辟支佛道」，我們那天都講過了。還有「一切智、一切種智」：「一切智」就是根本智；「一切種智」就是後得智，這是佛的智慧。

　　「憍屍迦！菩薩摩诃薩因緣故，十善出于世間，四禅、四無量心乃至一切種智，須陀洹乃至諸佛」也都出于世間。前邊是說因般若波羅蜜，世間上有這麼多的，有世間善法、有出世間的善法。現在說因菩薩摩诃薩因緣故，十善出于世間，四禅、四無量心乃至一切種智，乃至須陀洹、乃至諸佛出于世間，這是因爲人。前面說「因般若波羅蜜」是因法。而般若波羅蜜呢，你能學習般若波羅蜜，你能成就般若波羅蜜，你就是菩薩摩诃薩，你就是菩薩。菩薩是約人說的，這個人一定要有般若波羅蜜，般若波羅蜜也一定是在人才能有這樣法，離開了人，那有般若波羅蜜呢？離開了般若波羅蜜，也沒有菩薩摩诃薩的。所以這上面又重新約人來說。

　　譬如滿月照明，星宿亦能照明。

　　前面是正面約佛法說，這裏約譬喻說。「滿月照明」，圓滿的月就是在十五，農曆十五的這一天，月亮是圓了，它的光明廣大，所以能照這個世間上都光明了。「星宿亦能照明」，如果沒有月亮的時候，星宿它也能發出光明來，但是沒有月光那麼廣大，這表示什麼意思呢？月亮的光明，表示佛的大智慧的境界；「星宿亦能照明」呢，表示菩薩的智慧，菩薩的智慧不如佛，就是這樣譬喻。這底下就合法。

　　如是，憍屍迦！一切世間善法、正法、十善，乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生；是菩薩摩诃薩方便力，皆從般若波羅蜜生。是菩薩摩诃薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禅波羅蜜，內空乃至無法有法空。

　　「如是，憍屍迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生」，所以佛若不在世間的時候，世間上一切善法都是由菩薩來宣揚的。「一切世間善法」，這是總說的；底下「正法」和「十善」是別說的。什麼叫做「正法」呢？我剛才也說過，就是有道德的軌範，這叫做「正法」。而「道德的軌範」這句話說得還不是太清楚，所以舉出個「十善」，就是道德的細目，道德的細目，就是你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語乃至到不邪知邪見，這叫十善。

　　我讀《史記》，這個司馬遷，司馬遷他說出一句話：「盜鈎者誅，盜國者侯，侯之門仁義存」，司馬遷這個話說得很深刻。這句話的意思，我小小解釋。世間上的事情，當然有法律、還有法庭、也有法官、有律師、有檢察官這些事；說這個賊，盜人家幾十塊錢、盜人幾百塊錢、幾千萬塊錢，這個國家的法律規定要殺掉這個人，這個罪過太大了，「盜鈎者誅」。「盜國者侯」，另外一個大盜呢，能把你全國都偷去了，一個國家他都偷去了，這是誰呢？就是王侯嘛！就是國王！所以有書生：王者，賊也。這個國王，國王是什麼？國王就是土匪，就是他這樣解釋。這個書生，我們看那樣的話，這個書生在罵國家的領導人，罵他是賊！但是這件事呢，我看這句話似乎也沒有錯。是凡是一個朝代，當然最初的國王可能高明一點，推行的政治公平一點、清明一點；但是有時候腐敗了呢，就有其他的英雄豪傑起來了，起來把他打垮了，打垮了的時候，這樣說呢，所以書生就說了：「盜國者侯」，他把這個國家全國都偷去了，他做了王了；做了王，我昨天說了，他說是天命，天老爺叫我來做皇帝的！你們可以不服從我？但是這個書生說：你就是賊啊！書生是這麼說。

　　我再講一段。耽誤念佛，對不住！王安石讀這個《叁國志》，讀這個《蜀志》的時候，蜀、魏、吳這叁國，讀《蜀志》，讀完了的時候，他寫了一首詩：「千載糾紛等一毛、可憐身世兩徒勞，無人語與劉玄德、問舍求田意最高」，說這句話。這個話也有司馬遷這句話的意思。「千載糾紛等一毛」，就是自古以來，人與人之間的糾紛，乃至國與國家的糾紛，因爲什麼有糾紛呢？那個原因就有一毛頭那麼大；他這話的意思，就是不值得有糾紛。因爲一毫錢、兩毛錢打破頭啊！就是這個意思，這是不值得的事。你打破頭，你要看醫生，你兩毛錢還不夠的呀！說因爲兩毛錢，有這麼大的損失，這件事是不高明，他的意思就是這個意思。千載糾紛等一毛，這個話就是诃斥劉備，你不應該同曹操爭天下，就是這個意思。你的目的是什麼？你的目的就是要做王嘛！你就是要做……，皇帝是姓劉，你也姓劉，你這個理由就比曹操充足了一點，你這個理由是這樣子嘛！是爲了自己要做王，要打倒曹操，而不是爲了爲人民服務的。王安石的意思，就是诃斥他這件事，是這個意思。

　　「千載糾紛等一毛，可憐身世兩徒勞」，說是你並不是真實爲老百姓的幸福與人爭天下的，不是這個意思。但是你就這樣子同曹操爭、同孫權爭，你也沒成功。「可憐身世兩徒勞」：這個「身」就是你自己的家事你也沒管好，你那兒子也沒有教育，實在糊糊塗塗的，那個兒子。而你現在要同曹操爭天下，只是到了四川，你做了幾年，也沒能統一中國，你這件事情，你也沒做成功！所以你家裏的事、國家的事，你都徒勞了，你白辛苦了，「可憐身世兩徒勞」。

　　第叁句說「無人語與劉玄德」，沒有人能開示開示劉備，你要做這件事，要爲人民服務，爲人民幸福來做這件事才是對的。但是你也不是這種思想，你又何必和曹操爭天下呢？但是沒有人告訴你，你也不知道這件事，這句話就連孔明也放在裏頭了。「問舍求田意最高」，其實你不需要去爭天下！你就是，或者找個風水先生，問問那一個房子有風水，買幾畝地，就這樣子反倒好！何必爭天下，勞民傷財，死了多少人，天下弄得不安！很多人受苦，何必呢？

　　所以說這個「正法、十善」，「憍屍迦！一切世間善法、正法、十善法」，我們這麼說：要推行正法，要推行十善法，而這個陰謀的人，就用這個正法、十善法打著旗號，去做「盜國者侯」的事情，就會做這個事情。結果，他做完了呢，他說話，說別人不對，其實他還不如人家。所以世間上是苦啊！只有我們學習佛法開大智慧，修學聖道，這是一個安全的道路。

《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 6》全文閱讀結束。