我們再講一回合就停下來！說是：我聽說，你們佛教裏面講一件事，說是一個惡人在社會上做事，做了很多的罪，但是他念佛，念阿彌陀佛，又念經，臨命終的時候還能念佛，他不會墮落惡道，能往生佛世界去，這件事不合道理，不合道理。因爲有罪就應該下地獄嘛，爲什麼念佛就能往生淨土了呢？他說這個，那麼這時候，龍軍比丘回答這個問題，說是一塊石頭，你把它丟在水裏面，它是能浮在水面上呢？是沈在水底下呢？當然是沈在水底下了，它不能浮在水面上。龍軍比丘說：說是有個船，有個大船，你多少個大石頭放在船上，它是不是沈在水底？這個不能，不沈在水底，它還是在船上，不會沈下去。說是：我們佛教裏面講，說生存時有罪，但是他誠心地念阿彌陀佛呢，由阿彌陀佛大慈悲的願力的大船，它不沈，不沈下去，不到叁惡道去，就是到佛世界去了」，這又一回合。
我說這一段事是什麼意思呢？這叫做「如量智」、也叫做「後得智」。就是讀書多，他有廣大的差別的智慧，很多很多的事情，他能通達無礙，這些智慧就叫做「如量智」、叫做「差別智」、叫做「後得智」、也叫做「權智」、也叫做「方便智」，這是一種智慧。這種智慧，當然我們沒得聖道的人，也有的人有智慧，也有這種智慧，很多的事情他都知道、他都能講解、都能問答。
但是在佛教徒、佛法裏面講呢，那和世間人的智慧，那可是不一樣。不一樣，其中有什麼不同呢？就是你得道了，見到真理的智慧的時候，你發出來的這種如量智，這種方便善巧的智慧，這個智慧是清淨的。由根本智能見真理的這種智慧的力量，使令你這個差別、分別的智慧得清淨；你若沒有這個根本智，那不行。就是我們沒得聖道的人，這個人很有學問、很有辯才，都是虛妄分別，那個不一定是清淨的。所以這裏還是有差別。
可是在我們凡夫來說呢，在我們凡夫的佛教徒來說，我們學習這個智慧的時候，先應該學習這個見真理的無分別智，先應該學這個智慧。因爲這個智慧能使令我們心不顛倒；剛才說，那個後得智、那個分別智，它不顛倒、沒有錯誤，是由根本智的力量，它才是清淨、不顛倒。如果沒有根本智那個智慧，雖然有智慧，那個智慧是顛倒的、是錯誤的、是邪知邪見的、是有問題的！所以我們學習佛法呢，先應該學習根本智，學習根本智，就心不顛倒。就和剛才說，我們念阿彌陀佛要心不顛倒，問題也就在這裏，要先學習這個根本智。
學習這個根本智，當然在經裏面，在《摩诃般若波羅蜜經》裏面，也說得很深，說得也是很深奧。但是我們現在簡單地說，就像剛才我說的，「照見五蘊皆空」，我們觀這色受想行識、觀眼耳鼻舌身意、觀色聲香味觸法，這十八界，世間上一切法，能夠觀察它空了，心裏面無分別。空了以後，心裏就無分別。要學習，觀察一切法空的時候，是心有分別的，心有分別，等到見到真理的時候，這個智慧是無分別。由有分別而入于無分別，是這麼一個境界。
我們學習這種智慧的時候，在我們沒得聖道之前的時候，這個智慧還沒成就，沒成就。雖然沒成就，但是我們會有一種與根本無分別智相似的智慧，我們現在沒得聖道，但是不斷地學習佛法，不斷地修行的時候，就會成就了與聖人的根本智相似的一種智慧，先要得到這個智慧。先得到這個智慧呢，這個智慧也就是不斷地學習佛法的時候，雖然沒有證悟聖人的那個無爲法的境界，但是也可以由分別心，由現在的分別心，喔！世間上一切的境界都是如夢，如夢中境、如水中月似的，都是有而不實的、是虛妄的，心裏面就能看開一點，就是這個執著心就輕了，執著心不那麼重了，這個煩惱漸漸地就微薄了、就微小了、就少了，而不那麼重了，不是那麼多了，不是我們，哎呀！一有點不如意的事就不得了，那個暴跳如雷，不會那樣子。這個煩惱漸漸地會輕下來，而智慧也逐漸逐漸地增長。而這個智慧就是和聖人那個智慧還是有距離，但是也相似，就這個智慧。
這個智慧，現在說「勸持品」；這個「持」是什麼意思呢？就是不失掉。你學習了這個智慧的時候，你學習不失掉，不失掉這個智慧。這個不失掉，怎麼叫做不失掉呢？當然我們學習佛法，先要從文字上來開始學習，從這個文句，「爾時，叁千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼咤天，語釋提桓因諸天言」，這就是文字；像《般若波羅蜜經》也是文字、《金剛般若波羅蜜經》也是文字，乃至《華嚴經》、《法華經》、《維摩诘經》都是文字，從文字上學習的時候，你逐漸地就有了這種相似的智慧。
初開始的時候，「持」這個字不及格，我們辦不到，我昨天學習的，今天記不住、記不清楚了，還要再去看一看，才能清楚一點。要不斷地學習、不斷地思惟、也要不斷地靜坐，這時候能夠記得清楚一點，但是沒有力量。怎麼沒有力量呢？有人贊歎你一句的時候，你不知道這是個如夢的境界，那個贊歎的人，是如夢裏面的人，不是真實有人贊歎你，但是你就執著，哎呀！我有這麼好嗎？自己就高起來了。這樣呢，這個如幻如化的智慧失掉了，又失掉了。有人罵你一句，說：你這個人並沒有修行，你是很差勁的！毀辱你的時候，這個憤怒心就來了，就是如幻如化的境界，這個智慧失掉了。如果你知道罵的時候也是如幻如化，如夢中境；贊歎的時候也是如夢，都不真實，你心就不動。你贊歎我，我也不需要歡喜；你毀辱我，我不需要憤怒，就是因爲有那個相似的智慧的時候，你這個智慧在活動的時候，在發生作用了，心就不動，這叫做「持」，就是那個智慧能拿得住，在你心裏面能掌握得住，那就叫做「持」。
說是，我出家很多年了，我還能講經說法，但是人家一毀辱你，你火就來了；你就沒有這個智慧，智慧不夠。或者有，你不能「持」，你不能夠掌握得住，這是不及格的呀！不及格的。所以現在說呢，「勸持」，下面經裏面有說，就是要勸你努力修行，要拿得住；你這個智慧要叫它拿得住，不要失掉，這是本文的一個正義。
但是這件事一定要經文的佛法，這文字的般若波羅蜜，你也要持，你天天要讀，天天要讀，天天地讀，讀熟了能誦，從文字上。爲什麼要讀這文字的經論、經典呢？「文以載道」，佛法的真理，離開了這些符號，離開了這些文句，沒有辦法表達出來；所以佛也來到人間說法的時候，也要說話，用語言文字。語言就是文字，語言裏面有文字，用這樣的語言文字來表達真理；如果沒有這個語言文字，這個真理沒有辦法表達，所以我們要學習佛法的時候，一定要學習文句，文句的經典，有文字的經典要學習。學習它的時候，你心裏面才能夠去分別。
《攝大乘論》上，我又想起那句話，「非離彼能诠，智于所诠轉」，就是這樣意思。你離開了能诠顯真理的文句，雖然你有智慧，你不能在所诠的義理上活動，你不能，你不能活動。所以我們若是學習佛法，你不聽人講解，你就得讀書，不然的話，佛法的道理你沒辦法學習；這個道理就是「非離彼能诠，智于所诠轉」，就是這個意思。
所以「勸持」也包括學習文字的佛法，你也要受持，最好是能背下來。像《金剛經》要把它背下來，或者《摩诃般若波羅蜜經》叁十卷，在古代是有這種人，《摩诃般若波羅蜜經》叁十卷，他能背下來。古代的人，《華嚴經》六十卷、八十卷的華嚴，他能背下來。《法華經》是七卷，不算多，但若按我們來說，要背還不容易；但是很多人能背《法華經》。現在「勸持」也包括這個意思，這叫做文持，文句的文、文章的文，這叫文持。一個文持、一個義持，由文持才能得到義持；你自己這樣學習，你爲人講解，都需要有文，就是要有語言文字才可以，所以〈勸持品〉包括文持，也包括義持。就是由文字般若波羅蜜的學習，才能夠得到義，你才能夠持；由漸漸地持，最後得無生法忍就成聖人了，那是真實的持，而不退轉了。
我們現在學習，我們從文字上的學習，又能多靜坐、多思惟，好像對于文、對于義都很熟悉，但是一口氣不來的時候，死掉了，這來生你還能持嗎？靠不住！但是若得聖道的人，還能持，你得初果的人，他死掉了，他來生，他還是初果，他那個聖道的智慧不失掉，他不失掉，他不顛倒；但是凡夫靠不住。所以「勸持」，當然主要是我們凡夫；我們凡夫要努力地學習佛法，使令我們有智慧，令心不顛倒，不要失掉了，這叫做「持」。但是我們多數自己不願意持，要人家勸，勸我們，我們才能持。這個題目就簡單說這麼多。
爾時，叁千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼咤天語釋提桓因諸天言：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念。
這以下「爾時，叁千大千世界所有四天王天」，這底下一科是什麼意思呢？是「諸天勸持」，不是佛，也不是比丘，不是一般人，是天上的人，天上的人，他表達他的好意，勸我們學習《般若波羅蜜經》，勸我們受持、讀誦，是這樣意思。
「爾時，叁千大千世界」，這前一品是〈述成品〉，結束了的那個時候。那麼叁千大千世界是處所。「所有四天王天乃至阿迦尼咤天」，「四天王天」是欲界天，欲界下面的最低一層天，第二是忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這六層天是欲界天。然後，色界的天有初禅天、有二禅、叁禅、四禅天。「阿迦尼咤天」是色界最高的那一層天。這樣子，就是叁千大千世界所有的四天王天，乃至到色界頂天，這很多的天，很多的天了。
「語釋提桓因諸天言」，他們就對釋提桓因說。「釋提桓因」就是忉利天主、忉利天王，是對他說。這諸天和諸天在說話，但是是在法會裏面，在佛陀說「般若波羅蜜」法門的法會裏面。他們說：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念，這是說受持的相貌。我們怎麼樣受持呢…
《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…