..續本文上一頁？應該這樣子。「應受是般若波羅蜜」，「受」是接受；怎麼叫「接受」？「受」者，信也，你相信這個法門，那就是領受了；如果你不相信，就排斥了，就不接受了，所以這個「受」是相信的意思。你要信受是般若波羅蜜。

　　「應持、應親近」，我們一般人來說呢，譬如說是我的好朋友勸我相信般若波羅蜜，我可能相信；因爲我和他有感情，他說的話，我不能拒絕，我就非要接受不可，這可能是有這種情形。也可能不行；其他的事情我們是好朋友，但是這件事，我有我的主意，我不能相信你的話，這也是可能。但是說是，譬如說在社會上有地位的人若勸你相信呢，你也可能會相信，但是也可能不相信。現在這上面是說「諸天」，天上的人。天上的人……，我們一般人，譬如說是你這個平常人，你說的話不值一毫錢，我不用相信；但是若一個人有神通的話，他若說話，哎呀！這個人可不簡單！可能容易相信，但是那還是人間的人。現在是天上的人，有欲界天的人、有色界天上的人。 欲界天、色界天上的人，那是大福德的人，和人間的人可是不一樣。

　　我們說……，這個也是《大智度論》上說的話，說是天女，天上的女人若來到人間的話，我們人間的男人若看見了，假設他的欲心重的話，要發狂而死；這《瑜伽師地論》上也有這個話。這個話的意思，就是天上的女人特別美，天女；其實天上的男人一樣，也是非常的美，那是大福德的境界，他若和你見面的時候，不用說話，你一看見心裏就歡喜，我看，他若和你說話的時候，你相信不相信？若是色界天上的人有禅定，那是有廣大的神通了。

　　所以「諸天」能這樣勸，一個天、兩個天，這麼多的天來勸我們，的確是容易相信，容易相信的。這個有人說：謊話說一千遍，就是真實的了；何況佛法的真理的語言呢？更容易令人相信。當然這是說話人的身分有關系，也看自己的善根。現在說「應受是般若波羅蜜」，就是你應該信受這個般若法門，你應該信受。

　　「應持」，就是你應該要持，不斷地學習，要能夠持它的文、又能持它的義，應該持。「應親近」，就是不斷地和它接觸，你要常常和它接觸的；不是說是，我把這個《金剛般若波羅蜜經》，我把它背起來了，但是你要天天地背，那叫「親近」。我背下來就又不背了，不背又忘了。所以這個「親近」，你要不斷地和它接觸。「應讀、誦、說」，這個讀、誦、說，讀是照文、照本念；誦是背著本，不用本，那麼自己能夠把它誦出來、能念出來；說，要爲別人講說，這樣子，這樣學習。

　　「正憶念」，「正憶念」怎麼講呢？「正」是不顛倒的意思，沒有錯誤，你能夠「憶念」。「憶」是想的意思，我過去的事情，我昨天做什麼事情？想一想，那就叫做「憶」。「念」呢，就把所想的事情顯現在心裏面，明明了了地顯現在心裏面，那叫做「念」。而現在這裏的意思，是思惟觀察的意思；你心裏面對于般若法門的文、般若法門的義，你把它顯現在心裏面去觀察思惟，那叫做「憶念」。佛法也重視「信」，但是實在來說是重視智慧的。由智慧來建立對佛法的信心，不是信就完了，不是！你還要在心裏面去觀察思惟佛法的道理，常常這樣觀察思惟，然後究竟是不是真理，才能決定的，是這樣意思，所以叫做「正憶念」。

　　那麼這幾句話的意思呢，叫做「勸持」，這個「勸持」包括這麼多的意思的。

　　何以故？若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天衆，減損阿修羅。

　　「何以故？」這底下又再加以解釋。什麼原因我要受持、親近、讀、誦、說、正憶念般若波羅蜜法門呢？有什麼理由呢？這是問。底下就是回答，回答出來兩個理由。

　　這是第一個，「若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天衆，減損阿修羅」，這是第一個理由。「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，假設我們能這樣學習般若波羅蜜，我們會得到什麼好處呢？「一切所修習善法當具足滿」，就是我們的身語意，身就是表示我們的行動；這個「語」就是我們的語言、說話；「意」，就是我們的思想。我們在這叁方面，我們能夠學習十善法，我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們身業清淨的善法。那麼語言，在語言上我們不說謊話、不說離間語；某甲和某乙有感情，對我不利，于是乎我破壞他們的感情，我才得到好處，那你去破壞去，那就叫做離間語；還有粗暴語，暴惡的語言也不好；還有雜穢語，放逸的語言也不好，我們這四種過失都避免了，這是我們的口業上的善法。我們心裏面有正知正見，沒有非法的這種思想，那就是意業的清淨，那麼這叫做善法。這個善法有兩個意思：一個是現在得到安樂，我們做這種事情，現在能夠安樂；將來也能得到好的果報，那麼這是善法的意思。

　　我們所修習的善法，「當具足滿」，你若能夠學習般若波羅蜜，你的智慧增長了，你所修學的善法，你不會中斷的，你會繼續地學習、繼續地努力，所以你的善法愈來愈多，就像人做生意發財了，這個財富愈來愈多似的，所以，「當具足滿」。

　　「增益諸天衆，減損阿修羅」：「諸天衆」，色界天的天人，欲界天的人、色界天上的人、無色界天上的人，這些人一定要修學善法，在人間修學善法死掉了，他才能生到天上去。所以修學善法的人多了，天上的人也就多了，就是在人間修善法的人，生到天上享天福去了。「減損阿修羅」，修善法，就不修惡法了，所以阿修羅就少了。阿修羅也能修善法，修得不圓滿，這個地方有什麼差別呢？譬如說我們修善法，有慈善的動機，對于社會上的大衆有苦難的時候，我對他們很同情，我就做一些慈善的事情來解決他們的苦難。我完全是爲了解決他們的苦難，對于自己完全沒有想，沒有想自己的事情，不是爲了自己的名利而做善事，是純粹爲了救護社會的大衆，爲他們的福利，這樣子修的善法呢，這個人他會生到天上去，就會生到天上的。

　　如果是他也做善法，但是目的並不是爲了救護人，而是爲了我慢，你能做，我比你還更能做！爲了比你強，我去做善法，那麼這個人將來就是生到阿修羅的世界去了，他不會生到天上去。就是加上了煩惱的成份，也做了很多的善事，但是加上煩惱的成份、不清淨了，這個人將來不能生到天上去。

　　我們看，有大福德的神，大福德的鬼神，有大福德的龍，龍也有大福德、也有苦惱的龍，也有，但是也有大福德的龍，也有一些大福德的鬼，他們都有些苦惱，但是也有很多的安樂的，有超過我們人的境界，這是怎麼回事呢？就是他以前也修善事的時候、做善法的時候，有雜染的成份在裏面，所以不能生天。現在我們學習般若法門的智慧呢，我們修學善法的時候，純是用慈悲心來做的，裏面沒有什麼其他的心機的，純是一種慈悲心，就像我們佛教徒弘揚佛法也是一樣，純是弘揚佛法，不是爲個人的利益的，你很清淨地做這種善法，你將來得的果報，就純是可愛的果報；你若加上其他的心機，你將來得果報的時候，就有苦惱的事情，同你的果報放在一起。

　　我還說一句話，南無觀世音菩薩！我是鄉村的人，鄉村裏面也有狗，也養狗，也有狗。但是那個狗怎麼樣維持它的生活呢？就是做那個飯，都是拿洗鍋的水給狗吃一吃，那狗就是這樣子生活。但是現在若到臺灣、或者香港、或者這地方，那個有財富的大富翁的狗，和人一樣，什麼道理會這樣子？就是那個人，他在人間也做了很多的利益人的事情，但是同時有罪過的事情，他就是做了狗了，就是在狗裏面來享福，在狗的世界享福的。

　　所以佛法說這個因果的事情，這裏面的內容很多的曲折、很多問題。但是這種事情呢，但是人是那樣子嘛！他的生活環境造成了他那樣的思想，他就是要這樣做事，你不可以改變他的，你向他建議，他不聽的，他一定按照自己的想法去做，他不聽的。所以現在這上面說，我們學習般若波羅蜜，增長智慧的時候，就知道這是平坦的道路、這是危險的道路！這才是善法、這是惡法、這是有過失的，是有災難的，這個是有幸福的！就是你有這樣的擇法眼了，你再去做事情的時候，你會做一個很圓滿的善法，將來你也會得到一個圓滿的果報，圓滿的果報的。

　　所以這段文意思就是這樣子。「一切所修習善法當具足滿，增益諸天衆，減損阿修羅」，大意就是這樣子。我們現在佛教徒有個什麼傾向呢？我也不想做大法師，我學習佛法幹什麼？這話是不對的，是不對的。說是我們修學善法，我們在社會上可以做很多的功德，在社會上辦很多的慈善事業、辦學校、辦醫院，政府給你一個獎，這就很滿意了。但是在佛教徒來說呢，學習佛法增長智慧，你做的功德會圓滿、會圓滿的，是不同的。阿彌陀佛！

《摩诃般若波羅蜜經講記 勸持品、遣異品 2》全文閱讀結束。