..续本文上一页？应该这样子。「应受是般若波罗蜜」，「受」是接受；怎么叫「接受」？「受」者，信也，你相信这个法门，那就是领受了；如果你不相信，就排斥了，就不接受了，所以这个「受」是相信的意思。你要信受是般若波罗蜜。

　　「应持、应亲近」，我们一般人来说呢，譬如说是我的好朋友劝我相信般若波罗蜜，我可能相信；因为我和他有感情，他说的话，我不能拒绝，我就非要接受不可，这可能是有这种情形。也可能不行；其他的事情我们是好朋友，但是这件事，我有我的主意，我不能相信你的话，这也是可能。但是说是，譬如说在社会上有地位的人若劝你相信呢，你也可能会相信，但是也可能不相信。现在这上面是说「诸天」，天上的人。天上的人……，我们一般人，譬如说是你这个平常人，你说的话不值一毫钱，我不用相信；但是若一个人有神通的话，他若说话，哎呀！这个人可不简单！可能容易相信，但是那还是人间的人。现在是天上的人，有欲界天的人、有色界天上的人。 欲界天、色界天上的人，那是大福德的人，和人间的人可是不一样。

　　我们说……，这个也是《大智度论》上说的话，说是天女，天上的女人若来到人间的话，我们人间的男人若看见了，假设他的欲心重的话，要发狂而死；这《瑜伽师地论》上也有这个话。这个话的意思，就是天上的女人特别美，天女；其实天上的男人一样，也是非常的美，那是大福德的境界，他若和你见面的时候，不用说话，你一看见心里就欢喜，我看，他若和你说话的时候，你相信不相信？若是色界天上的人有禅定，那是有广大的神通了。

　　所以「诸天」能这样劝，一个天、两个天，这么多的天来劝我们，的确是容易相信，容易相信的。这个有人说：谎话说一千遍，就是真实的了；何况佛法的真理的语言呢？更容易令人相信。当然这是说话人的身分有关系，也看自己的善根。现在说「应受是般若波罗蜜」，就是你应该信受这个般若法门，你应该信受。

　　「应持」，就是你应该要持，不断地学习，要能够持它的文、又能持它的义，应该持。「应亲近」，就是不断地和它接触，你要常常和它接触的；不是说是，我把这个《金刚般若波罗蜜经》，我把它背起来了，但是你要天天地背，那叫「亲近」。我背下来就又不背了，不背又忘了。所以这个「亲近」，你要不断地和它接触。「应读、诵、说」，这个读、诵、说，读是照文、照本念；诵是背着本，不用本，那么自己能够把它诵出来、能念出来；说，要为别人讲说，这样子，这样学习。

　　「正忆念」，「正忆念」怎么讲呢？「正」是不颠倒的意思，没有错误，你能够「忆念」。「忆」是想的意思，我过去的事情，我昨天做什么事情？想一想，那就叫做「忆」。「念」呢，就把所想的事情显现在心里面，明明了了地显现在心里面，那叫做「念」。而现在这里的意思，是思惟观察的意思；你心里面对于般若法门的文、般若法门的义，你把它显现在心里面去观察思惟，那叫做「忆念」。佛法也重视「信」，但是实在来说是重视智慧的。由智慧来建立对佛法的信心，不是信就完了，不是！你还要在心里面去观察思惟佛法的道理，常常这样观察思惟，然后究竟是不是真理，才能决定的，是这样意思，所以叫做「正忆念」。

　　那么这几句话的意思呢，叫做「劝持」，这个「劝持」包括这么多的意思的。

　　何以故？若受持般若波罗蜜乃至正忆念故，一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗。

　　「何以故？」这底下又再加以解释。什么原因我要受持、亲近、读、诵、说、正忆念般若波罗蜜法门呢？有什么理由呢？这是问。底下就是回答，回答出来两个理由。

　　这是第一个，「若受持般若波罗蜜乃至正忆念故，一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗」，这是第一个理由。「受持般若波罗蜜乃至正忆念」，假设我们能这样学习般若波罗蜜，我们会得到什么好处呢？「一切所修习善法当具足满」，就是我们的身语意，身就是表示我们的行动；这个「语」就是我们的语言、说话；「意」，就是我们的思想。我们在这三方面，我们能够学习十善法，我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们身业清净的善法。那么语言，在语言上我们不说谎话、不说离间语；某甲和某乙有感情，对我不利，于是乎我破坏他们的感情，我才得到好处，那你去破坏去，那就叫做离间语；还有粗暴语，暴恶的语言也不好；还有杂秽语，放逸的语言也不好，我们这四种过失都避免了，这是我们的口业上的善法。我们心里面有正知正见，没有非法的这种思想，那就是意业的清净，那么这叫做善法。这个善法有两个意思：一个是现在得到安乐，我们做这种事情，现在能够安乐；将来也能得到好的果报，那么这是善法的意思。

　　我们所修习的善法，「当具足满」，你若能够学习般若波罗蜜，你的智慧增长了，你所修学的善法，你不会中断的，你会继续地学习、继续地努力，所以你的善法愈来愈多，就像人做生意发财了，这个财富愈来愈多似的，所以，「当具足满」。

　　「增益诸天众，减损阿修罗」：「诸天众」，色界天的天人，欲界天的人、色界天上的人、无色界天上的人，这些人一定要修学善法，在人间修学善法死掉了，他才能生到天上去。所以修学善法的人多了，天上的人也就多了，就是在人间修善法的人，生到天上享天福去了。「减损阿修罗」，修善法，就不修恶法了，所以阿修罗就少了。阿修罗也能修善法，修得不圆满，这个地方有什么差别呢？譬如说我们修善法，有慈善的动机，对于社会上的大众有苦难的时候，我对他们很同情，我就做一些慈善的事情来解决他们的苦难。我完全是为了解决他们的苦难，对于自己完全没有想，没有想自己的事情，不是为了自己的名利而做善事，是纯粹为了救护社会的大众，为他们的福利，这样子修的善法呢，这个人他会生到天上去，就会生到天上的。

　　如果是他也做善法，但是目的并不是为了救护人，而是为了我慢，你能做，我比你还更能做！为了比你强，我去做善法，那么这个人将来就是生到阿修罗的世界去了，他不会生到天上去。就是加上了烦恼的成份，也做了很多的善事，但是加上烦恼的成份、不清净了，这个人将来不能生到天上去。

　　我们看，有大福德的神，大福德的鬼神，有大福德的龙，龙也有大福德、也有苦恼的龙，也有，但是也有大福德的龙，也有一些大福德的鬼，他们都有些苦恼，但是也有很多的安乐的，有超过我们人的境界，这是怎么回事呢？就是他以前也修善事的时候、做善法的时候，有杂染的成份在里面，所以不能生天。现在我们学习般若法门的智慧呢，我们修学善法的时候，纯是用慈悲心来做的，里面没有什么其他的心机的，纯是一种慈悲心，就像我们佛教徒弘扬佛法也是一样，纯是弘扬佛法，不是为个人的利益的，你很清净地做这种善法，你将来得的果报，就纯是可爱的果报；你若加上其他的心机，你将来得果报的时候，就有苦恼的事情，同你的果报放在一起。

　　我还说一句话，南无观世音菩萨！我是乡村的人，乡村里面也有狗，也养狗，也有狗。但是那个狗怎么样维持它的生活呢？就是做那个饭，都是拿洗锅的水给狗吃一吃，那狗就是这样子生活。但是现在若到台湾、或者香港、或者这地方，那个有财富的大富翁的狗，和人一样，什么道理会这样子？就是那个人，他在人间也做了很多的利益人的事情，但是同时有罪过的事情，他就是做了狗了，就是在狗里面来享福，在狗的世界享福的。

　　所以佛法说这个因果的事情，这里面的内容很多的曲折、很多问题。但是这种事情呢，但是人是那样子嘛！他的生活环境造成了他那样的思想，他就是要这样做事，你不可以改变他的，你向他建议，他不听的，他一定按照自己的想法去做，他不听的。所以现在这上面说，我们学习般若波罗蜜，增长智慧的时候，就知道这是平坦的道路、这是危险的道路！这才是善法、这是恶法、这是有过失的，是有灾难的，这个是有幸福的！就是你有这样的择法眼了，你再去做事情的时候，你会做一个很圆满的善法，将来你也会得到一个圆满的果报，圆满的果报的。

　　所以这段文意思就是这样子。「一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗」，大意就是这样子。我们现在佛教徒有个什么倾向呢？我也不想做大法师，我学习佛法干什么？这话是不对的，是不对的。说是我们修学善法，我们在社会上可以做很多的功德，在社会上办很多的慈善事业、办学校、办医院，政府给你一个奖，这就很满意了。但是在佛教徒来说呢，学习佛法增长智慧，你做的功德会圆满、会圆满的，是不同的。阿弥陀佛！

《摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 2》全文阅读结束。