這裏有一個小的故事，我講一講。有一個婆羅門，不相信有善惡果報這件事，但是他和很多人，那個經上說有五百人，和五百人合作到遠的地方去做生意，那麼中途經過一個大山，就是迷路了，那麼帶的這個食糧都吃光了，就沒有飯吃了，連續餓了叁天，大家都很苦。但是看見前面有樹、有樹林，認爲那裏可能是有人家吧，他們就是走到那裏，到那裏去。到那裏去看，也沒有人家，于是乎大家在那哭，沒有飯吃，恐怕要餓死了。但是那個樹，我們佛教是說有樹神，這個樹神看見這麼多人來哭什麼呢？就現出身相來，就問這些人，你們哭什麼呢？他們也就如是如是地說：我們迷路了，沒有飯吃，已經餓了叁天了，我們本來認爲這裏有人家，看是沒有人家，我們失望了，所以心裏面感覺很恐怖！不要哭！不要哭！我給你們飯吃，那麼這個樹神手這麼一揚，從手裏面就出來飲食，出來很多的飯，我們現在說，有很多面包，很多的好東西吃，也有水，就出來，這五百人吃得很好，還有馬，大家都吃飽了。

　　那麼這個人就感覺到奇怪，我們沒有看見這個人，怎麼一伸手，這手能出來這麼多東西呢？你怎麼回事？你有這種本事呢？他就告訴他說：我呀！我以前是在迦葉佛時代，我是個貧窮的人，我在城市裏邊一個街角那裏做小生意，我在那裏做生意，有出家人從那邊走過來要乞食，不知道這個情形嘛，我就這個手指指，說那個地方是個有錢的人，你到那去托缽乞食！他常做這件事，我今生這個手就是有這種功德，我一伸手要黃金就出來黃金，要面包就有面包，要水就有水，就是這樣子。哦！這些人講：前生的行爲，後來有果報的！于是乎相信有善惡果報。

　　這地方說：自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，贊檀那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行檀那波羅蜜者」，佛法上說不可以偷盜，但是佛又贊歎布施這件事，這看出來一件事是什麼呢？貧苦的人，你要好好的去找一個職業，去謀生活；但是有財富的人要同情貧苦的人，應該要發慈悲心，救護這貧苦的人，貧苦的人呢，你自己不要放逸，釋迦牟尼佛的思想是這樣的。

　　「自行屍羅波羅蜜，教人行屍羅波羅蜜，贊屍羅波羅蜜法，亦歡喜贊歎行屍羅波羅蜜者」：這個「屍羅」翻到中國話是戒，就是對他人有損害的事情，都不要做；殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，對他人有傷害，都不要做，那麼就叫做戒；你若做這些惡事，那麼就是犯戒了，這也分這麼四種不同。

　　「自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，贊羼提波羅蜜法，亦歡喜贊歎行羼提波羅蜜者」：這個「羼提」翻到中國話就是忍辱，忍受羞辱，這個忍受羞辱這個事也是很難的，別人毀辱你，你心裏面不動瞋心，這個很難，很不容易。

　　在這個經上說，說釋提桓因這個人，欲界有六天，由下向上數，四天王天這是第一層，第二層就是忉利天，釋提桓因就是忉利天的王，所以翻個天主。這個人是愛好和平的，但是說愛好和平這句話，也還是有問題。

　　須彌山這個地方原來是阿修羅在那住的。釋提桓因這些天他們來了，也到須彌山這兒來，《大毗婆沙論》說這件事呢，這個天上的人，這個天人有大威德境界，就是大福德境界，阿修羅也是有福德，但是和天不能比，這個天上的人就說，手指這個阿修羅：汝非我類、汝非我類，那麼阿修羅就是向後退，就把須彌山讓給天人住，阿修羅跑到大海裏住，然後天上的人和阿修羅說：我們愛好和平，不要有戰爭！這件事真是，我感覺到也是，這句話是好聽的話，愛好和平，但是你把人家的地盤占領了以後，講和平，你看這個事情。那麼這件事就是有沖突嘛，所以阿修羅常常和諸天、和釋提桓因作戰，你講和平是騙我們，他們有作戰的。諸天呢，當然性格是比較和平一點的，但是這個阿修羅就是凶猛一點，就是和諸天作戰，作戰之前，見面就是罵，罵這個釋提桓因，惡罵。罵的時候，釋提桓因不罵，你罵我，我不罵你。

　　那麼釋提桓因還有周圍有些爲釋提桓因做事的人，說是：你爲什麼這樣子忍受他的毀辱呢？釋提桓因說：我們不要和愚癡人一般見識，我們應該修這忍辱法。說是你說你忍辱，但是他不說你忍辱，他說你怕他呀！釋提桓因說：愚癡的人就會說我怕他，但是有智慧的人就會贊歎我忍辱；愚癡人說我怕他，這愚癡人說我怕他，有智慧人說贊歎，這兩件事，你取那一個呢？我甯可取智慧人贊歎我是真實的，愚癡人說話不能做准的。那麼釋提桓因拿出這麼個理由，人是應該忍辱的。

　　佛教也是主張忍辱，主張忍辱就是，我頭幾天說過這件事，這些毀辱我們，容易使令我們憤怒的事情，我們佛教徒修忍辱，心裏不憤怒，心裏不要憤怒，心裏面用智慧去解決彼此的沖突，你憤怒，不能解決問題的，佛法是這樣說。並且修學般若波羅蜜的人觀一切法空，當然心裏面是不動心的，自然是能忍辱；若是我們不能觀一切法空，那當然這件事很困難，我受他的氣，這個事很難。佛法裏面講，行菩薩道的人是應該修忍辱波羅蜜的，也是分這麼四種。

　　「自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，贊毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜贊歎行毗梨耶波羅蜜者」：「毗梨耶」翻到中國話是精進，玄奘叁藏翻個「勤」，精勤的勤，勤惰的勤，不懈怠，勤，就是一直地做功德而不懈怠，那麼就叫做「勤」，這也是很重要的事情。就像人做生意，一直地做，一直地賺錢，也是類似一樣；所以我們做功德也是應該這樣子，不要就是做一樣功德就不做了，懈怠下來；譬如說修止觀、坐禅，都是應該精進的。

　　「自行禅波羅蜜，教人行禅那波羅蜜，贊禅那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行禅波羅蜜者」：這個「禅那波羅蜜」，翻到中國話是靜慮，寂靜的靜，思慮的慮，靜慮，在寂靜中心裏面有觀察的智慧，那麼叫做靜慮。這個靜慮在這裏說，我們從兩方面解釋它，我們人間的人有欲樂，得到禅定的人有叁昧樂，人是願意離苦得樂，是對的，這個要求是對的。但是人間的欲樂不是太圓滿，就是會引起很多苦惱的事情；若是得到叁昧樂，就是得禅定以後，有叁昧樂，有輕安樂，沒有這些苦惱的事情，人間這一切的苦惱都沒有；但是如果你沒有學習佛法呢，他也會死亡，也還有結束的一天。

　　禅那波羅蜜裏邊是有樂，你成就了會有快樂，而得到禅定的人，當然是在人間的人，修學禅定，成功了以後，終究有一天，這個生命體結束了，就會生到天上去，生到色界天、或者是無色界天，到天上的時候，不老也不病，和任何人都是和平的，壽命還是特別長的，不像欲界天，壽命還沒那麼長。那麼在天上享受叁昧樂，好過人間很多很多的問題；但是佛教徒若修學禅定，那是又一回事，和世間人、和非佛教徒修禅定又不同了。非佛教徒得到禅定，生到天上去，不老、不病，很快樂的，多少劫的壽命，到時候又死掉了，死掉了以後，可能來到色界天，也可能回到欲界，回到欲界天，也可能來到人間，可能從天上直接跑到地獄去了，也有這種事情的，所以那件事也不是一定圓滿。

　　但是佛教徒若是修學禅定是怎麼回事情呢？是爲了成就般若波羅蜜，成就般若波羅蜜的。般若波羅蜜，從轉凡成聖的態度來說呢，它有兩個作用：第一個作用，能見到諸法實相的真理，能見到真理；第二個作用，能斷除煩惱。而這樣的作用，要靠禅定才能發出來，你要得了禅定，在禅定裏面觀一切法空，這件事很容易成就，你若沒得到禅定，不行。你心裏面分別一切法空，那可以，但是它不能夠斷惑證真，辦不到。

　　所以佛教徒爲什麼要修禅定呢？就是爲了般若波羅蜜的關系，見到真理、能斷煩惱，就成爲聖人了。成爲聖人以後，你就可以弘揚佛法、廣度衆生，可以做這件事；如果說是你沒有見到真理，你沒有斷煩惱，你在凡夫的時候，弘揚佛法這件事很勉強；當然也可以做多少，但是很勉強，你不能和聖人相比的。因爲得了聖道以後，見到真理、斷了煩惱，得了聖道以後，就決定不到叁惡道去，把這個問題解決了；若是你還是凡夫，你沒有見到真理，沒能成聖道，叁惡道是隨著你的，你還有可能跑到叁惡道去，你說你弘揚佛法，有的時候你會做錯事，還會跑到叁惡道去，還有這個問題。

　　所以佛菩薩在經論裏面，雖然是也贊歎凡夫學習佛法，也要弘揚佛法，但是就對這件事有點擔心，還有顧慮；所以贊歎應該是趕快的修學聖道，得了無生法忍以後，安全了，安全第一，再不到叁惡道去受苦了。而且行了菩薩道以後，修般若波羅蜜呢，有力量滅一切罪。你讀這個《十六觀經》那個下品，《十六觀經》有九品往生，那個下品那個地方那個人，當然他可能是佛教徒，做了很多很多的惡事，罪惡多得很，那個叁惡道就等著他去的；但是臨命終的時候有善知識幫助他念佛，啊！他的正念提起來了，就往生阿彌陀佛國去了；到了阿彌陀佛國，他在娑婆世界做了很多的惡事怎麼的呢？這筆帳怎麼算法呢？他從蓮花化生以後，觀世音菩薩來爲他說諸法實相來滅罪，這看出來學習般若波羅蜜能滅罪。我在這地方說一個故事。

　　有一人個歡喜打獵，到山裏面打獵，其實就是殺生，也是罪過呀！這種事情。但是在樹林子裏面，遇見有一個包，這個紙包著一個包，打開一看呢，是《金剛般若波羅蜜經》，當然這個人還是讀書的人，哦！他得到了《金剛般若波羅蜜經》呢，就是捧回家去，天天念《金剛般若波羅蜜經》，天天念，天天念。可能他念到兩千多部，假設一天念一部，要念兩千部，要念多少時間？他念了很久了。這一天有病了，家裏人認爲他要死了，好像就是不省人事了，看見他還是喘氣，可是你和他說話，他完全都不知道了。過了多少天，他又蘇醒過來了，說：你怎麼回事情？他說：我就是離開家了，就是有兩個人架著我走了，走了，走、走、走，就到地獄去了，到了閻羅王那裏去了，到閻羅王那去了。那麼就是排…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 18》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…