是人自不殺生，教人不殺，贊不殺生法，亦歡喜贊歎不殺生者。自遠離不與取，亦教人遠離不與取，贊遠離不與取法，亦歡喜贊歎遠離不與取者。自不邪淫，教人不邪淫，贊不邪淫法，亦歡喜贊歎不邪淫者。自不妄語，教人不妄語，贊不妄語法，亦歡喜贊歎不妄語者；兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪，教人不貪，贊不貪法，亦歡喜贊歎不貪者；不瞋惱、不邪見亦如是。自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，贊檀那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行檀那波羅蜜者。自行屍羅波羅蜜，教人行屍羅波羅蜜，贊屍羅波羅蜜法，亦歡喜贊歎行屍羅波羅蜜者。自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，贊羼提波羅蜜法，亦歡喜贊歎行羼提波羅蜜者。自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，贊毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜贊歎行毗梨耶波羅蜜者。自行禅那波羅蜜，教人行禅那波羅蜜，贊禅那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行禅那波羅蜜者。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，贊般若波羅蜜法，亦歡喜贊歎行般若波羅蜜者。自修內空，教人修內空，贊內空法，亦歡喜贊歎修內空者。乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，贊無法有法空法，亦歡喜贊歎修無法有法空者。自入一切叁昧中，教人入一切叁昧中，贊一切叁昧法，亦歡喜贊歎入一切叁昧者。自得陀羅尼，教人得陀羅尼，贊陀羅尼法，亦歡喜贊歎得陀羅尼者。自入初禅，教人入初禅，贊初禅法，亦歡喜贊歎入初禅者；二禅、叁禅、四禅亦如是。自入慈心，教人入慈心，贊入慈心法，亦歡喜贊歎入慈心者；悲喜舍心亦如是。自入無邊空處，教人入無邊空處，贊無邊空處法，亦歡喜贊歎入無邊空處者；無邊識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。自修四念處，教人修四念處，贊四念處法，亦歡喜贊歎修四念處者；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，亦如是。自修空、無相、無作叁昧，教人修空、無相、無作叁昧，贊空、無相、無作叁昧法，亦歡喜贊歎修空、無相、無作叁昧者。自入八背舍中，教人入八背舍，贊八背舍法，亦歡喜贊歎入八背舍者。自入九次第定中，教人入九次第定，贊九次第定法，亦歡喜贊歎入九次第定者。
「是人自不殺生，教人不殺，贊不殺生法，亦歡喜贊歎不殺生者」，前面的一段文，是「惡滅善增」的利益，學習般若法門的人，雖然說是觀一切法空，但是不做惡事，他歡喜做種種利益人的事情。下邊的一段文呢，是說這位修行人「具足衆善益」，他又能成就很多很多的功德，說這件事。
「是人自不殺生」，這位學習般若波羅蜜多法門這個人，他是有慈悲心的，所以他自己不殺害一切有生命的衆生。這個不殺害衆生這件事，人與人是同類的，當然我們應該愛護，不應該殺害，這個不同類的其他的動物，我們也同樣不應該殺害。當然佛法是說，我們人是應該有慈悲心的，愛護一切人、愛護一切物。人和一切衆生都是願意他很自在的活下去，不願意他的生命中斷了，那麼你若殺害他呢，他是不同意的；佛法又是特別地提倡慈悲這件事。孔夫子也說：「己所不欲，勿施于人」，你自己不歡喜的事情，不要加在別人身上，這句話也符合佛法的道理，我自己愛護我的生命，我不高興別人傷害我，我怎麼可以傷害別人呢？所以自己不殺生。
「教人不殺」，也勸化他人，不要殺害生命。「贊不殺生法」，也贊歎不殺生這件事，這件事是有功德的；「亦歡喜贊歎不殺生者」，也歡喜贊歎不殺生的那些人，這一共是四種，這四種善法。
我們頭幾天曾經講過殺牛的這個問題，殺害牛，以後又被牛殺了。我們這個凡夫肉眼是不知道，很多很多事情不明白，只有佛菩薩、有神通的聖人，知道很多我們凡夫不知道的事情，它現在是牛，你知道它過了多少以後，他是國王；你現在看他是國王，他過了多久多久以後，變成豬了；所以按佛法的道理，仍是六道輪回，就是這樣子變化，但是應該有慈悲心呢，就不要殺害這件事。
但是說每一個衆生都愛護他的生命，我們殺了他，他不高興，那究竟會有什麼不好呢？剛才說殺那個牛，那個牛有機會它會報仇的；那麼在佛法裏面說，殺害生命這件事，將來會到叁惡道去走一走的，到地獄、到餓鬼、到畜生世界去受苦的。從叁惡道出來，再來人間的時候，事情還沒有完，你還會要受一點苦惱，什麼事情呢？多病、短命，有這兩件事。就是你這個生命體，常常會有病，這是一個苦惱事；再來就是壽命短，就是殺害生命的余報。這個佛菩薩的大慈悲告訴我們這件事，所以我們不應該殺害生命。如果每一個人都有慈悲心，互相都愛護的話，那我們這個世界應該是很和平的，應該是很快樂的事情。
「自遠離不與取，亦教人遠離不與取，贊遠離不與取法，亦歡喜贊歎遠離不與取者」，這是第二項，是「遠離不與取」，這個不與而取，他沒有給你，你就拿過來了，或者偷偷的拿去了，或者當面搶去了，那麼就是偷盜，就是盜。這個盜，多數是盜人的財富，這個財富是第二個生命，人的生命能夠生存下去，就是要依賴財富才能生存，所以你盜取他的財富，使令他生活困難，這也是不應該、不合道理，也是不慈悲。現在學習般若波羅蜜的這個人，他自己遠離這件事，「不與而取」，他不做這件事，「亦教人遠離不與取」，也勸化他人遠離這件事，不與而取的事情不要做，贊遠離不與取的這件事，這件事是非常有慈悲的，人與人之間能和平共處，是安樂的一種方法，亦歡喜贊歎遠離不與取的人，贊歎這個人特別是有道德了。
這個不與取，弘一律師他已經不在了，他說這個不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒裏面，這個不與取很難清淨，很難守護清淨的。我們一般人，有一點品德的人，都認爲不與取很容易，很容易受持清淨，其實不與取不是太容易，就是通常說向政府不納稅，這個就是不與取，這就是盜戒；或者你和人家共同的做生意，你偏多拿一點，那你就是不與取，這個很多的問題。
我講一個故事，說這個不與取的事情，在這個隋炀帝大業八年的時候，在宜州這個地方，我查那個字典上，宜州是現在廣西，中國的廣西，宜山縣的這個地方，那個地方在鄉村裏面有一個人家姓皇甫，有四兄弟，大哥哥和小弟弟都勤于生業，就可能是種田吧，都是很勤勞的做這件事，對于父母也都很孝順的。那麼這個二弟，這個老二名字叫做遷，叫皇甫遷，這個人就是他不去種田，一天就什麼事情不做，就是各處跑，和那些品德不好的人在一起，做各式各樣的放逸的事情。
那麼有一天，他的母親拿六十文錢，六十文錢就要去准備買東西，當時就把這個錢放在床上，她自己就到房子後邊，後院裏面做事；這個時候這個老二，這皇甫遷從裏面進來一看，床上有錢，周圍看看沒有人，就把個錢拿過來了，拿過來以後就走了。那麼這個母親從後院回來一看，看不見錢了，就是問她家裏面的人，我沒有拿！都說沒有拿，這個老太太就火了，拿著杖把全家的人，不管是大的、小的、男、女，通通都是打，所以全家的人都恨這件事。
但是過了多久，這個老二皇甫遷死掉了。死掉了，就投胎他自己家裏面的母豬的肚子裏面去了，投胎做豬了。過了叁五個月就出胎了，那麼又過多久，就有人來買豬，那麼正好就把這個豬，皇甫遷變的這個豬就賣掉了，六百文錢，賣了六百文，他偷的是六十文，現在賣了六百。
那麼這天夜間，天黑了，大家休息了，這個皇甫遷有個太太做個夢，夢見一個豬，用嘴在觸動她，就說話了，這個豬會說人話，對她說：我是你的丈夫，我因爲偷母親的錢，六十文錢，使令全家都受到母親的責罰，我感覺很對不住，我現在變成豬來還債來了。說今天賣了六百文錢，人家把我拿走了，明天要殺我，他們家裏祭祀祖先，要用我來祭祀；你是我的太太，你能夠忍得住我被人殺啊？你可不可對母親，對家裏的人說一說，來救我呢？然後夢就醒了，心裏面很驚，那有這樣事情？哎呀！這做夢未必是真的，又睡覺，睡覺還是做這個夢，再做夢，好像是不能不相信了，那麼就穿上了衣服，就起來對這個婆婆，對這個皇甫遷的母親就說這件事，他母親說：我也做這個夢了！于是乎找他的哥哥、弟弟，大家都是做這樣的夢，然後這個心裏都不舒服，想睡覺也睡不著了。
然後，這母親終究是母親，拿一千二百錢給她大兒子，和這皇甫遷還有個兒，派他們兩個人，拿這個錢趕快去，騎著馬到那個買他豬的地方，把它買回來，六百文他不賣，給他加倍，給他一千二百。那麼這是大兒子，和皇甫遷的兒子，一個是伯父，一個是侄子，兩個人去了，到那去的時候，和人家一說，不賣！我們現在就要用它，就要殺它、用它，不賣！怎麼說也不賣，給一千二百也不賣。哎呀！這怎麼辦呢？但是這老大認識一個人，就是以前做過縣長的，現在退下來了，去托他，托他的時候，就向這個退休的縣長，就是真實地說了這件事；那麼這個退休的縣長受到感動，就來給他說情，勉強地算是把它買下來了。買下來了，就把它趕到曠野裏面，哥哥就對這個豬說：如果你真是我弟弟，我們一同回家去！那個兒子也對他說：如果你真實是我父親，我們一同回家去！說完這個話，這個豬就是順這條路，就一同回家去了。
但是這件事沒有很久，周圍的鄰居都知道，見到他們家裏的人：你是豬的兒子、你是豬的母親、你是豬的哥哥，使令這家裏的人很沒有面子，心裏面也很痛。後來隔多少天的時候，就是沒有別人的時候，就私自和這個豬說話，這兒子和這個父親說：因爲父親你在世的時候做這些事情，今天我們的鄰居，周圍的鄰居恥笑我們，使令我們擡不起頭來，那麼你在生存的時候，你和徐賢這個人是好朋友，能不能你到他家去住，我們供給你的生活，給你送飲食去，可不可呢？那麼這個豬就流淚，因爲流淚，就是到徐…
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 17》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…