..續本文上一頁賢家裏面去了。到那去呢，不在這裏住了，其實，我看也沒有用，人家照樣還會譏嫌。

　　那麼到了大業十一年，這個豬就死掉了，這件事怎麼流傳出來呢？當時長安有個弘法寺，就是寺廟裏面有個靜琳法師，他和這個皇甫遷是鄰居，親自看見過這個豬，看見這個事情。那麼他出了家，在長安弘法寺，在那住，這件事是在《法苑珠林》上記載。《法苑珠林》的作者叫道世，是道世法師，和道宣律師是兄弟，那麼這位靜琳法師就把這件事告訴了道世法師，他就把這件事記錄在《法苑珠林》裏面。這樣我們現在才知道這件事。

　　那麼從這件事看出來，人死了以後沒有斷滅，還繼續有生命的存在，這是一；第二、做善有善報、做惡有惡報，你在生存的時候，做了惡事，你要到叁惡道去，他這是到畜生道裏面去；第叁件事，父母的錢，你也不可以偷的，不與而取還是有罪，還是盜，你一定得到父母的同意，你才可以拿，人與人之間都是要經過同意的，說我們做事要向政府申請，那父母雖然不是政府，你也要取得他同意的，不取同意，就是犯盜，這個盜就是有罪過的。

　　當然是我們若不學習佛法，也可能是感覺到不是合道理，但是也只此而已，不知道將來還有後患這件事，但是佛法裏面說得明明白白的，善有善報，惡有惡報，這真實不虛的，所以惡事是不可以做。我剛才說，我們頭幾天講那個殺牛，牛不可以殺、老鼠也不可以殺的，人的生命體是不一樣，但是這個心都是明明白白的，都是明了的，都是很明了的，你殺它，它是不同意的。

　　所以，現在經上說這件事，尤其是這個《般若經》是觀一切法空的，在一切法空裏面無有少法可得，容易引起誤會，那麼也沒有善惡果報了，都空了嘛！實在不是這樣說的，善惡果報還是有的，但是也是諸法空，諸法空和善惡果報是不相障礙的、不相妨礙的，所以不應該不與取。

　　「自遠離不與取，亦教人遠離不與取」，這是慈悲啊！菩薩對我們這樣說，這是菩薩的慈悲，佛對我們這樣說，這是佛的慈悲。「贊歎遠離不與取法，亦歡喜贊歎遠離不與取者」，這個人不與而取，就是不要做這種事。昨天、前天，我曾經說一句話，譬如說是我們受了戒，不說謊話，說你們出家人在廟裏面生活，不說謊話也應該比較容易；但是我們在社會上做事，可是不簡單的事情，我若說一句妄語，我能賺十萬美鈔；你若說真實話，這十萬美鈔賺不到，那麼你是說真實語？你是說謊話？這是你要注意的地方，你可能感覺到困難，不說謊話很難，我說真實語很困難，說謊話很容易，很容易的事情。

　　但是如果你對于佛法裏面講的善惡果報，有信心的話，我甯可不賺這個十萬美鈔，我要說真實語，我不說謊話，這樣子將來沒有後患，將來沒有後患的。現在我沒有這十萬，我的生活還很正常嘛，不要緊；但是你若貪求這十萬塊錢，你去殺、盜、說謊話，將來受苦的時候，你後悔也來不及了，你後悔也來不及了，所以佛菩薩慈悲，告訴我們不要殺生、也不要不與取，這樣子。

　　那麼第叁節是「自不邪淫，教人不邪淫，贊不邪淫法，亦歡喜贊歎不邪淫者」，不是夫妻，你不應該有這種事情，你這樣做呢，就有問題，現在好像沒有什麼，其實現在也容易有問題，不過不是今天，也可能明天就有事，也可能後天就有事情。這個現實，你若這樣泛濫的話，越軌了，將來還有問題的，你這個生命結束，將來還有問題，將來有問題的，但是我們肉眼不知道，只看現在，所以，很苦很苦，所以不應該這樣做。

　　「自不妄語，教人不妄語，贊不妄語法，亦歡喜贊歎不妄語者」，我在叁藩市講經的時候，我也說到不淨觀的這件事，這個居士就是明明白白的向我抗議：你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修！其實呢，我感覺在家居士也不妨修一修，你修一修，把這欲心降低一點，你就不會越軌，不越軌嘛，家裏面也和樂，在外面也沒有些不名譽的事情，不是很快樂嗎？當然也有的人，我不修不淨觀，我也很規矩，當然這樣的人也有，當然也有的時候，也有特別情形的。所以在家居士也不妨修這個不淨觀，來約束自己好一點。我剛才說這個不妄語，這地方說了。

　　這位學習般若的人，自己不妄語，教人不妄語，也贊歎不妄語的事情，亦歡喜贊歎不妄語者。雖然觀一切法空，還是相信有因果的，所以不敢做惡事，這是不妄語。

　　「兩舌、惡口、無利益語亦如是」，也分這麼四種，也就是自不兩舌，教人不兩舌，贊不兩舌法，亦歡喜贊歎不兩舌者。兩舌就是離間語，那兩個人感情很好，但是對我有傷害，我從中用妄語來破壞他的感情，然後我從中得到利益，就是這樣子。這個「惡口」，惡口就是罵人，說一些粗暴的語言來傷害人，這件事，就是人憤怒的時候，就會說出這種語言。

　　這件事，我想說一個故事，說個故事聽聽。這個釋迦牟尼佛在世的時候，有一天在說法的時候，在大衆聽佛說法的時候，來一個獅子，來一個獅子就臥在佛的旁邊，那麼這時候，這個大衆就感覺奇怪，怎麼獅子來了呢？佛這時候就說出來四句話：「不眠夜長，疲倦道長，愚生死長，莫知正法。」這是《法句經》上有這四句話。「不眠夜長」，你夜間睡不著覺，你失眠了，就感覺到夜間很長。如果一睡睡到大天亮，就不感覺到怎麼特別長，不眠是夜長；「疲倦道長」，走路感覺到疲倦了，就感覺路很長，怎麼走了老半天還沒有到，疲倦了會有這種感覺，若是不疲倦，沒有這種感覺，這是怎麼回事情呢？就是佛回到祖國，佛成道以後，回到迦毗羅衛國的時候，就是佛這個時候在王舍城，在各地方宣揚佛法，很多的外道隨佛出家得阿羅漢果；但是這些外道多數是修苦行的人，看上去又瘦又黑，那麼淨飯王一看，佛陀叁十二相、八十種好，是個大莊嚴的境界，但是佛的弟子看上去就不莊嚴，其實是看表面上，但是這都是阿羅漢，是聖人，那是莊嚴，但是他只是看表面上。說是這樣，這個淨飯王出主意，就是釋種姓裏面，很多都是富豪，富豪家的子弟又白又胖，就勸他們出家，有五百個王子出家。

　　出家，這時候佛就命令舍利弗尊者、目犍連尊者，兩位阿羅漢帶這五百個弟子到王舍城去，從迦毗羅衛國到王舍城去，就遠離他自己的家鄉到那邊去教導他們修學聖道。修學聖道的時候呢，佛就說出這句話：你在家的時候，白天就是各式各樣的玩樂的事情，夜間睡大覺，一睡睡到大天亮，現在出家了吃飯吃得少一點，要精進用功修行，夜間睡覺睡得不那麼多，就是不眠夜長。在家的時候，都是富豪家的人，很少徒步走路，都是坐車。坐車，當然自己坐那裏很舒服，現在出了家，托缽乞食的時候，就感覺要走路，疲倦道長，有這種感覺。「愚生死長」，這個人若糊塗呢，他的生死就會很長，生了又死，死了又生，沒有個完，就會很久很久在生死裏流轉，所以「愚生死長」。「莫知正法」，不明白真理，這句話呢，就指這個獅子說的。

　　佛說在毗婆屍佛的時候，毗婆屍佛出現在世間的時候，也和釋迦牟尼佛一樣，也到處地宣揚佛法，教化衆生的，那麼很多人信佛、修學聖道。那麼當時那個地區有一個婆羅門很有學問，在社會上很有地位，很多人都尊重他、恭敬他的，這個婆羅門；他當然也知道這件事，知道毗婆屍佛出現世間，他本身是個讀書人，有學問，也是有智慧的，說是毗婆屍佛有大智慧，這個智慧是怎麼樣？我去看看他，聽聽他說話，看看智慧是怎麼樣呢？于是乎是他來了，他到毗婆屍佛這兒來的時候，毗婆屍佛正爲這些比丘說法，很多的比丘聽毗婆屍佛說法。說法的時候，大家很注意的聽法，他來了大家不知道，沒有注意，不知道他來；不知道他來，照理說也應該沒有什麼事，有事情！這個婆羅門因爲在社會上有地位，國王、大臣，很多的人尊重他，所以他到什麼地方，都受到人家的尊重，禮敬于他的，今天到毗婆屍佛這裏來，沒有人睬他，他心裏面憤怒了，就說出一句話來，罵這些出家人，說出一句話來，罵這些出家人是禿驢，罵了這麼一句話就走了。

　　釋迦牟尼佛說他過去這麼一件事，他死了以後就變成了獅子了。變成獅子了，從毗婆屍佛到釋迦牟尼佛，在時間上說，九十一個劫，做了九十一個劫的獅子，就是那一句話，那個瞋心，發動出來罵辱諸比丘這句話造成的業力，使令他九十一劫做獅子，「愚生死長，莫知正法」。

　　佛教這個道理呢，就是因爲什麼會有生死呢？就是你的業力，你的業力，你這個果報結束了，你的業力使令你又得個果報，當然這個業力有輕、有重，他這個瞋心發出來這句話，有這麼大的力量，在九十一劫這麼長的時間內，一直的做獅子，他這個業力能創造它獅子的生命，這個獅子的生命由這樣的業力創造的，那就是惡口；這個惡口，當然實在裏面有惡心，才說出來這暴惡的語言，創造出來這麼多的獅子的生命，這件事。所以佛的慈悲告訴我們不要惡口，你不要憤怒，不要發出這種惡口，發出惡口將來不好，將來有問題的，有後患。所以惡口也應該是「自不惡口，教人不惡口，贊不惡口法，亦歡喜贊歎不惡口者」，這無利益的語言也分這麼四種，「亦如是」。

　　「自不貪，教人不貪，贊不貪法，亦歡喜贊歎不貪者」，這下面是意業，前面是身業和語業。心裏面呢，這個學習般若法門的人「自不貪」，看見別人的事情，他不貪，也教導別人不要貪，贊歎不貪的法，亦歡喜贊歎不貪者；「不瞋惱、不邪見亦複如是」，邪見，就是他的思想有錯誤，不相信有善惡果報，做善沒有善報、做惡沒有惡報，那麼就是邪知邪見了，邪知邪見也是各式各樣的。譬如說世間上的事情，都是世間衆生自己的業力創造的，但是你若說這是梵天創造的，那麼就是邪知邪見了，就是不合道理，「亦如是」。

　　「自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，贊檀那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行檀那波羅蜜者」：這個「檀那」翻到中國話是布施，自己行布施波羅蜜，就是純是利益人的心情來做這件事，要這樣子好，那麼你得到的功德就好一點。也教別人行檀那波羅蜜，「贊檀那波羅蜜法，亦歡喜贊歎行檀那波羅蜜者。」

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 17》全文閱讀結束。