「悭貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行」：這個「悭貪」，這個悭吝就是我已經得到了，我不肯施舍出去，叫做「悭」。「貪」呢，是我沒得的，我想要得到，這是「貪」，其實都是貪、都是愛著；當然這種態度呢，這個「悭貪」在佛法的立場來看，人與人應該互相愛護，我幫助你、你也幫助我，不應該悭貪，所以站在佛法的態度，來看衆生的境界就會出這件事，或者是悭、或者是貪；若在凡夫本身，這個悭也沒有什麼不對嘛，貪有什麼不對？沒有什麼不對。

　　「犯戒」，就是佛法說不可以殺生，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒，或者十善也算是戒，或者是出家的戒，各式各樣的戒法，那麼你不遵守，你違犯了。當然這犯戒，可能因貪心而犯戒，或者是因瞋心而犯戒，或者因爲邪知邪見而犯戒；這個邪知邪見，怎麼叫做「犯戒」呢？我小時候在齊齊哈爾讀書的時候，市裏面有孔廟，恭奉孔夫子的廟，那個人還是好心：我恭敬、尊重孔夫子，就殺豬宰羊來供奉孔夫子。按佛法來說呢，這個地方就是愚癡而犯戒。恭敬心而去殺害生命，這是不對的，這是愚癡，也是犯戒，也是不對的。像我們佛法，是香華供佛，是特別清淨，應該這樣子，不違背慈悲心。做功德裏面，你要有智慧，智慧從那裏來呢？還要從學習經論中來，不然就不知道，我們很多事情不知道犯錯誤，這也是很多的。

　　「瞋恚」，剛才我們說到瞋恚；「懈怠」，這個「懈怠」是對于善法提不起勁來，我不能發心去做，那麼就是懈怠。這個惡事還是歡喜做的，那是另一回事，其實也是懈怠；「亂意」，「亂意」就是這個得了禅定的境界，看我們沒得禅定的人的境界，心裏面亂，忽然間這樣子、忽然間那樣子，這個思想混亂，心裏面不能寂靜住，那麼欲界的人完全都是這樣子，色界天上的人有禅定，在欲界的人，修學禅定成功了，那他也不是亂意，也不是亂意的。「無智」，就是沒有智慧，沒有智慧，不能見到真理，那麼就叫做「無智」；剛才說那個愚癡，不相信有善惡果報，不相信有聖人，那麼這都是無智，那麼這幾樣呢，就是六波羅蜜所對治的過失。

　　「常想、樂想、淨想、我想」，這是四種顛倒。這個「常想」，就是我那一天說，譬如說劉邦，劉邦他希望，我做皇帝，我的兒孫永久姓劉，永久姓劉的做皇帝，那麼這是常，常想，連秦始皇都有這種想法。那麼這就是常；或者說是雖然看見殡儀館常常有人死這個事情，但是總是希望我永久活著，那麼這叫做「常想」，當然這是個錯誤，不可能有這種事情，世間上的事情，你若注意的話，不可能有這件事。

　　孔夫子說：「自古皆有死，民無信不立」，「自古皆有死」，沒有一個人說是不死的；若是我們佛教徒，有的時候感覺到自己不能精進用功，你不妨想這個無常，這個生命隨時會死掉的，這個生命不是很堅固的，隨時就會有意外，就會死掉的，實在那能常呢？不能永久的；這個生命體是這樣子，其余世間上的事情都是無常的，沒有一件事能永久不變的，沒有這件事；好的事也是無常的、壞的事也是無常的，總是會變的，但是你認爲它是永久的，這是不對的。

　　「樂想」，這個地方也是有點事情，在佛菩薩開示我們世間上是苦，實在是勉強地可以說苦多而樂少，但是我們人總感覺到樂很多很多，苦惱很少很少；但是我在想，年輕的人，因爲身體強，這個心髒也特別健康，加上自己學習了一些特別的知識，總感覺前面有很如意的事情等待我，一個勁的向前沖，受一點苦也不在乎；但是年紀大了以後，想法完全不同，就會感覺到人是很苦，不是那麼快樂。尤其是，我們若是歡喜讀書的話，最初的時候，這個理想不得了，好像世界上任何人都不如我聰明，我做的事情是最好了，過了幾十年回頭看看呢，一毫錢也不值，一毫錢也不值啊！我看這件事並不很遠，我看這五六十年內，就在你眼前擺著這件事，那麼這件事，事情過去以後，你才知道，當時誰知道呢？但是我們若是能夠深入地學習佛法，這件事很容易知道，很容易知道的，不是難知道的事情。

　　所以這個「樂想」，世間人是很苦，但是我們總感覺到很樂。當然我們一般人，我們共同有的情形，共同的生活裏邊，我們大家都容易犯過失的地方，那就是什麼呢？我們認爲滿意的事情，你想要去追求這件事很不容易，追求到以後，要保護，害怕失掉，也很辛苦，真實若失掉了，不得了，心裏面受不了。所以世間上，我們容易接受的一句話，是「苦多而樂少」，但是我們自己總是感覺到很樂，這個樂是不對的。

　　「淨想」，這個「淨想」也有點事情，主要就是我們的這個生命體，這個生命體實在是很臭穢，但是我們人就是得這個果報，如果你常洗衣服、常常沐浴，也感覺沒有什麼問題；但是天上的人，感覺我們人間不行，人是很臭穢的。有一天，有人問：這身體沒有什麼不對嘛？有人提出來：我們身上這個血是什麼味道？血的味道，有人說：不是很好的味道，就是身體不淨啊！

　　《大智度論》上有一句話：「地水火風質，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔」，就是我們這個身體是地水火風這個物質組成的，「地水火風質」。「能變除不淨」，它新陳代謝，這樣子變化，像我們吃的東西經過胃、經過腸，然後也就有排泄這些事情，其實不只于此，就會變出來很多的不清淨；「傾海洗此身」，把大海水來洗這個身體，用那麼多的水來洗這個身體，也不會使令這個身體變成香的，這是《大智度論》有這麼一句話，這個身體不是那麼清淨。

　　若是天上的人，欲界天上的人就好一點，比我們人間的人好一點，但是他們也有欲；到了色界天上的人，色界天上人的身體是個大光明的境界，和我們人間、欲界的人都完全不同，他們的這個身體，味道比我們好一點。我們讀《摩诃般若波羅蜜經》，在下面有提到這件事，就是現在這上面說，下面有提到，就是我們人間的佛教徒若用功，你要受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的話，你能用功修行，天上的人就會來看一看你，來看看我們；那麼就有人問，怎麼知道他來了呢？佛說：有香氣，有香氣，還有光明，有光明，或者有香氣，那就表示他來了；那可見他們的身體來了的時候，我們會聞到有異香，那我們的身體沒有這件事。就是我們人間的人和色界天上的人不能比，爲什麼這樣子呢？因爲因果不一樣，他們修學禅定成功了，得了果報是那樣，我們人間的人，就是可能五戒十善裏面，我們有一樣功德，那麼就會得了人的身體，這個是散亂的善法，天上的人是定善，禅定的善法，禅定的善法是超過散亂的善法，是有這件事。

　　所以我們若學習佛法，從經論上的開示，我們對于人世間的事情，不要再爭了，我認爲不要再爭了，不值得爭，我看！這是「常想、樂想、淨想」，這都是錯誤的想法。

　　「我想」，就是剛才我說那個「我見、人見、衆生見」那個我想，這身體裏面沒有我，但是執著有一個我；《瑜伽師地論》裏邊說到無我那一段，說了很多，說得很詳細，是沒有我的；其中有一個道理，簡單的說，什麼叫做「我」呢？就是有主宰，我說了算數，說了算數，那就是「我」；那麼在這個《大乘莊嚴經論》上，它說一個很簡單的理由來否認這個「我」論，是什麼呢？這個「我」，譬如說是我有一點快樂，我現在有一點快樂，這個快樂，你怎麼知道快樂呢？當然就是這個「識」，色受想行識的識，這個識才能知道這是苦、這是樂，不然這個無情的東西是不知道苦樂的，就是你有識，你這個識，你這一念心才知道這是苦、是樂，知道現在感覺到快樂，你感覺到快樂的時候，你能做得主嗎？怎麼叫「做得主」呢？我希望這一念快樂的事，叫它永久的存在，那就是有我，你能做到這裏嗎？不能！這個很快的就失掉了。這個樂，這一念的感覺，很快就變了，就不存在了，那就表示你不能做得主，不能做主，那就是沒有我！這在《大乘莊嚴經論》上說到這裏。

　　「如是等愛行」，前面這一段這麼多的愛著的地方，我們說這個貪是我們所愛的，我們才貪著嘛，那這個瞋恚不是貪嘛，應該不是可愛的，其實瞋恚也就是愛，因爲你這個愛不滿足，就是瞋了，所以這個瞋和愛不能分開的，很多的，與你距離叁千裏外的人沒有關系，不會有愛、有恨這件事的，就是在一起才有這個問題，所以這個愛和恨是分不開的。

　　「著色，著受想行識」，這和前面那個「見」字是一個意思，就是所有的這個地水火風的事情，所組成的一切的色相，都是執著，當然這裏面有深、有淺；「著受想行識」，我們心裏面的感覺，和這個想、和行、和識，也都執著，你不知道它是假的、是空的。

　　「著檀那波羅蜜」，我若做了檀那波羅蜜，在這上也執著；「屍羅波羅蜜」，我若持戒清淨的時候，我也執著，你們都不如我，我持戒清淨，這是執著；「羼提羅波蜜」，也是執著；「毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜」，都是執著，只要有一點優越的地方，心裏面就執著這個。

　　「著內空、外空、內外空」：這個「內空」，就是眼耳鼻舌身意是內，色聲香味觸法是外，這個「內外空」，就把這兩件事合起來說。我們能這樣觀察，我們初開始這樣修觀的時候，觀一切法空的時候，我們還是執著的，觀察這個內空、內外空，都是執著；「乃至無法有法空」也是執著；「著四念處」，我們若修叁十七道品的時候，也是執著；「乃至十八不共法」，心裏面也執著；「著一切智、一切種智」，對于佛的智慧，他也是執著，現在我們見到佛來這兒了，假設有叁十二相、八十種好的時候，我們在這裏看見了，我們心裏還是執著，不知道這是「凡所有相皆是虛妄」，不能這麼想，都是執著。

　　但是可有一樣事情呢，初開始修行的時候，你修…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…