「悭贪、犯戒、瞋恚、懈怠、乱意、无智；常想、乐想、净想、我想，如是等爱行」：这个「悭贪」，这个悭吝就是我已经得到了，我不肯施舍出去，叫做「悭」。「贪」呢，是我没得的，我想要得到，这是「贪」，其实都是贪、都是爱着；当然这种态度呢，这个「悭贪」在佛法的立场来看，人与人应该互相爱护，我帮助你、你也帮助我，不应该悭贪，所以站在佛法的态度，来看众生的境界就会出这件事，或者是悭、或者是贪；若在凡夫本身，这个悭也没有什么不对嘛，贪有什么不对？没有什么不对。

　　「犯戒」，就是佛法说不可以杀生，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒，或者十善也算是戒，或者是出家的戒，各式各样的戒法，那么你不遵守，你违犯了。当然这犯戒，可能因贪心而犯戒，或者是因瞋心而犯戒，或者因为邪知邪见而犯戒；这个邪知邪见，怎么叫做「犯戒」呢？我小时候在齐齐哈尔读书的时候，市里面有孔庙，恭奉孔夫子的庙，那个人还是好心：我恭敬、尊重孔夫子，就杀猪宰羊来供奉孔夫子。按佛法来说呢，这个地方就是愚痴而犯戒。恭敬心而去杀害生命，这是不对的，这是愚痴，也是犯戒，也是不对的。像我们佛法，是香华供佛，是特别清净，应该这样子，不违背慈悲心。做功德里面，你要有智慧，智慧从那里来呢？还要从学习经论中来，不然就不知道，我们很多事情不知道犯错误，这也是很多的。

　　「瞋恚」，刚才我们说到瞋恚；「懈怠」，这个「懈怠」是对于善法提不起劲来，我不能发心去做，那么就是懈怠。这个恶事还是欢喜做的，那是另一回事，其实也是懈怠；「乱意」，「乱意」就是这个得了禅定的境界，看我们没得禅定的人的境界，心里面乱，忽然间这样子、忽然间那样子，这个思想混乱，心里面不能寂静住，那么欲界的人完全都是这样子，色界天上的人有禅定，在欲界的人，修学禅定成功了，那他也不是乱意，也不是乱意的。「无智」，就是没有智慧，没有智慧，不能见到真理，那么就叫做「无智」；刚才说那个愚痴，不相信有善恶果报，不相信有圣人，那么这都是无智，那么这几样呢，就是六波罗蜜所对治的过失。

　　「常想、乐想、净想、我想」，这是四种颠倒。这个「常想」，就是我那一天说，譬如说刘邦，刘邦他希望，我做皇帝，我的儿孙永久姓刘，永久姓刘的做皇帝，那么这是常，常想，连秦始皇都有这种想法。那么这就是常；或者说是虽然看见殡仪馆常常有人死这个事情，但是总是希望我永久活着，那么这叫做「常想」，当然这是个错误，不可能有这种事情，世间上的事情，你若注意的话，不可能有这件事。

　　孔夫子说：「自古皆有死，民无信不立」，「自古皆有死」，没有一个人说是不死的；若是我们佛教徒，有的时候感觉到自己不能精进用功，你不妨想这个无常，这个生命随时会死掉的，这个生命不是很坚固的，随时就会有意外，就会死掉的，实在那能常呢？不能永久的；这个生命体是这样子，其余世间上的事情都是无常的，没有一件事能永久不变的，没有这件事；好的事也是无常的、坏的事也是无常的，总是会变的，但是你认为它是永久的，这是不对的。

　　「乐想」，这个地方也是有点事情，在佛菩萨开示我们世间上是苦，实在是勉强地可以说苦多而乐少，但是我们人总感觉到乐很多很多，苦恼很少很少；但是我在想，年轻的人，因为身体强，这个心脏也特别健康，加上自己学习了一些特别的知识，总感觉前面有很如意的事情等待我，一个劲的向前冲，受一点苦也不在乎；但是年纪大了以后，想法完全不同，就会感觉到人是很苦，不是那么快乐。尤其是，我们若是欢喜读书的话，最初的时候，这个理想不得了，好像世界上任何人都不如我聪明，我做的事情是最好了，过了几十年回头看看呢，一毫钱也不值，一毫钱也不值啊！我看这件事并不很远，我看这五六十年内，就在你眼前摆着这件事，那么这件事，事情过去以后，你才知道，当时谁知道呢？但是我们若是能够深入地学习佛法，这件事很容易知道，很容易知道的，不是难知道的事情。

　　所以这个「乐想」，世间人是很苦，但是我们总感觉到很乐。当然我们一般人，我们共同有的情形，共同的生活里边，我们大家都容易犯过失的地方，那就是什么呢？我们认为满意的事情，你想要去追求这件事很不容易，追求到以后，要保护，害怕失掉，也很辛苦，真实若失掉了，不得了，心里面受不了。所以世间上，我们容易接受的一句话，是「苦多而乐少」，但是我们自己总是感觉到很乐，这个乐是不对的。

　　「净想」，这个「净想」也有点事情，主要就是我们的这个生命体，这个生命体实在是很臭秽，但是我们人就是得这个果报，如果你常洗衣服、常常沐浴，也感觉没有什么问题；但是天上的人，感觉我们人间不行，人是很臭秽的。有一天，有人问：这身体没有什么不对嘛？有人提出来：我们身上这个血是什么味道？血的味道，有人说：不是很好的味道，就是身体不净啊！

　　《大智度论》上有一句话：「地水火风质，能变除不净，倾海洗此身，不能令香洁」，就是我们这个身体是地水火风这个物质组成的，「地水火风质」。「能变除不净」，它新陈代谢，这样子变化，像我们吃的东西经过胃、经过肠，然后也就有排泄这些事情，其实不只于此，就会变出来很多的不清净；「倾海洗此身」，把大海水来洗这个身体，用那么多的水来洗这个身体，也不会使令这个身体变成香的，这是《大智度论》有这么一句话，这个身体不是那么清净。

　　若是天上的人，欲界天上的人就好一点，比我们人间的人好一点，但是他们也有欲；到了色界天上的人，色界天上人的身体是个大光明的境界，和我们人间、欲界的人都完全不同，他们的这个身体，味道比我们好一点。我们读《摩诃般若波罗蜜经》，在下面有提到这件事，就是现在这上面说，下面有提到，就是我们人间的佛教徒若用功，你要受持、读诵、正忆念般若波罗蜜的话，你能用功修行，天上的人就会来看一看你，来看看我们；那么就有人问，怎么知道他来了呢？佛说：有香气，有香气，还有光明，有光明，或者有香气，那就表示他来了；那可见他们的身体来了的时候，我们会闻到有异香，那我们的身体没有这件事。就是我们人间的人和色界天上的人不能比，为什么这样子呢？因为因果不一样，他们修学禅定成功了，得了果报是那样，我们人间的人，就是可能五戒十善里面，我们有一样功德，那么就会得了人的身体，这个是散乱的善法，天上的人是定善，禅定的善法，禅定的善法是超过散乱的善法，是有这件事。

　　所以我们若学习佛法，从经论上的开示，我们对于人世间的事情，不要再争了，我认为不要再争了，不值得争，我看！这是「常想、乐想、净想」，这都是错误的想法。

　　「我想」，就是刚才我说那个「我见、人见、众生见」那个我想，这身体里面没有我，但是执着有一个我；《瑜伽师地论》里边说到无我那一段，说了很多，说得很详细，是没有我的；其中有一个道理，简单的说，什么叫做「我」呢？就是有主宰，我说了算数，说了算数，那就是「我」；那么在这个《大乘庄严经论》上，它说一个很简单的理由来否认这个「我」论，是什么呢？这个「我」，譬如说是我有一点快乐，我现在有一点快乐，这个快乐，你怎么知道快乐呢？当然就是这个「识」，色受想行识的识，这个识才能知道这是苦、这是乐，不然这个无情的东西是不知道苦乐的，就是你有识，你这个识，你这一念心才知道这是苦、是乐，知道现在感觉到快乐，你感觉到快乐的时候，你能做得主吗？怎么叫「做得主」呢？我希望这一念快乐的事，叫它永久的存在，那就是有我，你能做到这里吗？不能！这个很快的就失掉了。这个乐，这一念的感觉，很快就变了，就不存在了，那就表示你不能做得主，不能做主，那就是没有我！这在《大乘庄严经论》上说到这里。

　　「如是等爱行」，前面这一段这么多的爱着的地方，我们说这个贪是我们所爱的，我们才贪着嘛，那这个瞋恚不是贪嘛，应该不是可爱的，其实瞋恚也就是爱，因为你这个爱不满足，就是瞋了，所以这个瞋和爱不能分开的，很多的，与你距离三千里外的人没有关系，不会有爱、有恨这件事的，就是在一起才有这个问题，所以这个爱和恨是分不开的。

　　「着色，着受想行识」，这和前面那个「见」字是一个意思，就是所有的这个地水火风的事情，所组成的一切的色相，都是执着，当然这里面有深、有浅；「着受想行识」，我们心里面的感觉，和这个想、和行、和识，也都执着，你不知道它是假的、是空的。

　　「着檀那波罗蜜」，我若做了檀那波罗蜜，在这上也执着；「尸罗波罗蜜」，我若持戒清净的时候，我也执着，你们都不如我，我持戒清净，这是执着；「羼提罗波蜜」，也是执着；「毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜」，都是执着，只要有一点优越的地方，心里面就执着这个。

　　「着内空、外空、内外空」：这个「内空」，就是眼耳鼻舌身意是内，色声香味触法是外，这个「内外空」，就把这两件事合起来说。我们能这样观察，我们初开始这样修观的时候，观一切法空的时候，我们还是执着的，观察这个内空、内外空，都是执着；「乃至无法有法空」也是执着；「着四念处」，我们若修三十七道品的时候，也是执着；「乃至十八不共法」，心里面也执着；「着一切智、一切种智」，对于佛的智慧，他也是执着，现在我们见到佛来这儿了，假设有三十二相、八十种好的时候，我们在这里看见了，我们心里还是执着，不知道这是「凡所有相皆是虚妄」，不能这么想，都是执着。

　　但是可有一样事情呢，初开始修行的时候，你修…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 16》全文未完，请进入下页继续阅读…