佛告釋提桓因言：憍屍迦！若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若增上慢人，欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心，是諸人適生此心，即時滅去，終不從願。
「佛告釋提桓因言」，這下面就是「廣明功德」，廣明二世功德。先說「現世的功德」，正明現世功德。
「憍屍迦！若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若增上慢人，欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心」，佛招呼憍屍迦，「若有外道」，就是佛法以外的其他宗教的人士，那麼他想要破壞佛法，這樣意思；「梵志」，這個外道就是梵志，這個「梵」不是中國話，是印度話，翻到中國話是清淨的意思。這個「志」就是意願，印度的婆羅門教，一般人都是在世間上過這個欲的生活嘛，但是這個人放棄了欲的生活，在山裏面修禅定，成就色界天或者無色天的禅定，這是很高尚、很清淨的事情，所以叫做「梵志」，這裏面有個贊歎的味道，但是他不是佛教徒。
「若魔、若魔民」，這前面說是外道的諸梵志，或者他們因爲大家的思想不同，那麼他就反對佛教的思想；「若魔、若魔民」，這前面說了。「若魔」，這個魔是魔王，「魔民」是魔王的眷屬，前邊的文是「魔及魔天」，這裏面說是魔及魔民，那個「天」就是魔民的意思；「若增上慢人」，這個「增上慢人」是佛教徒，佛教徒怎麼叫「增上慢」呢？就是他在佛法裏面修行，他不大願意聞法、不願意聽法，聽佛說法的時間很少，佛雖然常常說法，他不大願意聽法，他願意自己修禅定。修禅定，他得了初禅、得二禅、得叁禅、得四禅了，這是很了不起的境界，但是因爲少聞佛法，他就誤解了認爲是得聖道了，得初禅，就認爲是得初果、得二禅，認爲是得二果、得叁禅，認爲是得叁果、得四禅，就認爲是得四果阿羅漢，有這種誤會。
那麼，得四禅還是凡夫，還不是聖人，得初果、二果、叁果、四果是聖人了，就是以凡亂聖，他有這種錯誤，所以叫做「增上慢」。這個不是說謊話，他自己就是認爲這是得了四果了，就是你事實上的修行的境界是低的，而你自己認爲是很高的，就是增加很多的。由自己的虛妄分別，與事實不符合，擡高了自己，自己是個凡夫，認爲是聖人，那麼這叫做「未證謂證」、「未得謂得」，所以叫做「增上慢人」。
前面這就是叁種人，一個是外道梵志是一種人、魔及魔民是一種人，加上增上慢人，這是叁種人。這叁種人統而言之，就是有所執著，他有所成就的時候，認爲這是很了不起，這個執著心很大，有我，我能有這樣的成就，有這種高慢心，也是有執著心。
般若波羅蜜呢，于一切法不執著的，和他的執著心是相反的，所以他若讀這個《般若經》，說一切法皆空，「不住色生心、不住聲香味觸法生心」，與他的思想是相沖突的，他就不高興了。那麼他要怎麼樣呢？「欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心」，他就有「乖錯」，就是乖違錯亂，就是把佛法裏面把它弄得錯亂它，來破壞；「乖錯」也就是破壞，把它搞亂了它，破壞什麼呢？「菩薩般若波羅蜜心」，就是我們佛教徒發無上菩提心的人，他學習般若波羅蜜，觀一切法都是畢竟空、無所得，心裏面不執著，不執著有我、我所，觀一切法空，不執著。
那麼前面這叁種人就想要破壞菩薩這樣的道心，破壞他，叫他生煩惱，叫他有所得。
「是諸人適生此心，即時滅去，終不從願」，這叁種人剛一生這種心呢，即時這個心就滅掉了，「終不從願」，從開始有這種心、采取這種行動乃至到最後也不會滿願的。菩薩的般若波羅蜜的相應心，不會被你破壞的，你不可以破壞的。
何以故？憍屍迦！菩薩摩诃薩長夜行檀那波羅蜜、屍羅、羼提、毗梨耶、禅那、般若波羅蜜；以衆生長夜貪诤故，菩薩悉舍內外物，安立衆生于檀那波羅蜜中；以衆生長夜破戒故，菩薩悉舍內外法，安立衆生于戒；以衆生長夜鬥诤故，菩薩悉舍內外法，安立衆生于忍辱；以衆生長夜懈怠故，菩薩悉舍內外法，安立衆生于精進；以衆生長夜亂心故，菩薩悉舍內外法，安立衆生于禅那；以衆生長夜愚癡故，菩薩悉舍內外法，安立衆生于般若波羅蜜。以衆生長夜爲愛結故，流轉生死，是菩薩摩诃薩以方便力，斷衆生愛結；安立衆生于四禅、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分，空、無相、無作叁昧；安立衆生于須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道、佛道。憍屍迦！是爲菩薩摩诃薩行般若波羅蜜得現世功德。
「何以故」，這是第二科，解釋它的原因，爲什麼不能破壞呢？佛招呼：「憍屍迦！菩薩摩诃薩長夜行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那、般若波羅蜜」，因爲菩薩有這樣的功德，所以他們不可以破壞，就是這樣意思。這個「長夜」，就是太陽出來是晝，太陽落下去就是夜；但是現在加個「長」字是什麼意思呢？就是夜是沒有光明的意思，沒有光明，什麼叫做沒有光明呢？就是衆生的世界，衆生的心裏面都是無明煩惱，沒有般若智慧的光明，那叫做「長夜」。這個世界上很多很多的衆生，都是在黑暗裏面生活，都是在無明煩惱裏面生活，而菩薩的大悲心，就在這個黑暗的世界裏面，修行這個檀波羅蜜的光明；「屍羅波羅蜜」就是戒；「羼提」就是忍辱；「毗梨耶」是精進；「禅那」就是靜慮，這般若波羅蜜的光明。就是菩薩在衆生這個黑暗的世界裏面，修行六波羅蜜的光明，來教化衆生的，是這樣意思。
這是一個「標」，這幾句話是把這個義標出來，下面再解釋。
「以衆生長夜貪诤故，菩薩悉舍內外物，安立衆生于檀那波羅蜜中」，爲什麼菩薩要學習檀那波羅蜜來度化衆生呢？這個理由何在呢？「以衆生長夜貪诤故」，這個衆生愚癡、煩惱的衆生在這個欲裏面生活，就是貪心很大，也是「诤」，你也貪、我也貪，這個糾紛多得很。因此而有很多很多的苦惱，很多很多的苦惱。這個事情應該是很明白的事情，就是人總是願意自己多得一點，不管別人的死活，我願意這樣子；那麼別人也是同樣這樣心情，大家是有诤了。少數人有修養，稍好一點，但是只要是凡夫還是有诤的，不過輕重的不同就是了。
「菩薩悉舍內外物，安立衆生于檀那波羅蜜中」，這個大環境，所有的衆生都在那裏有貪心，互相诤；菩薩來教化衆生，怎麼教化呢？菩薩本身就不貪，他就把自己內裏面的生命，外邊他一切的財富，他都能夠布施給衆生，他這樣子；有的衆生可能向他學習，就是「安立衆生于檀那波羅蜜中」，就會這樣子。
這個經論上很多的故事，這個地方應該講個故事好，不過，我若老講故事，就沒有辦法講完了，還是講一個好！我講一個故事。
就是菩薩在沒有成佛以前，久遠以前，自己做國王。做國王的時候，他愛護老百姓，老百姓的困難就是他的困難，他真是爲人民服務，他的這個財富常常是布施給人民，解決老百姓的問題。但是鄰國的國王不是這樣子，鄰國的國王調動軍隊來侵略這個國家。這個菩薩國王，當然他有大臣就報告了他，說是鄰國要侵略我們，菩薩國王說：好！我們把軍隊訓練訓練，准備防禦他！但是沒有下令進攻。這個鄰國的軍隊一直地向前進，這些大臣一直地向國王報告，國王就是不動，不下令去反抗，到最後鄰國的這個軍隊已經包圍了首都了，那麼報告了國王，國王就對他的臣下說：沒有關系！就請他進來，你們就爲他做臣、爲他服務好了，何必爲我一個人和他作戰呢？我現在就變成一個老百姓，我走就是了嘛！沒有事嘛！和平，不要打戰！這個菩薩國王，他就帶他的皇後，還有兩個兒，就這樣子，就變成了老百姓的情形，就走了。走了，這且不提，另外又發生一件事。
在其他的國家有一個婆羅門，生活很貧苦。當然，勉勉強強的這樣生活，但是他的太太這一天就對他說了：我和你結婚這麼久，生活很困難，我忍受到現在，我不能再忍受了，我現在提出條件，你一定要是有多少財富，不可以繼續這樣窮，你若能解決問題，我繼續的和你做夫妻；如果不能，我就走了。這婆羅門說：不要緊！我有辦法！有什麼辦法？我聽說某某國王非常的慈悲，愛護老百姓，只要老百姓向他有所求，他不會不滿你所願的，一定會滿足你，我到他那去，向他乞求一點財富，他會給我的，我們生活就不難了嘛！說：那好，你就去！那麼這個婆羅門就來了。來了，走在路上就遇見了下臺的這個國王，大家見面了就問，問這個婆羅門，說是：你到那去？說是：我去見這個國王，我生活困難，我如果再不解決我的困難，我的太太就不給我做太太了，我一定要找他去，向他乞求一點財富。說：你這回來晚了，我就是那個國王，現在已經下臺了，沒有錢了，這真是太對不住你啊！這國王說：還有辦法，還有辦法能得到錢。什麼辦法呢？因爲現在敵國的國王占了我的國家以後，他下個命令，誰能得到這國王的頭，我會給他多少多少錢！你現在不妨把我頭拿去，你就會發財了！這個婆羅門說是：哎呀！我看你很好的一個人，怎麼可以這樣做呢？不忍得這樣做，如果不這樣做，我隨你去也可以，到那時候你把我綁上，交給國王，他就會犒賞你。那好！那麼又隨他回來。等到入到王城的時候，就把他綁起來，然後去見這個王。見這個王的時候，見這個侵略者，然後這個侵略者這時候也就看見了原來他那些臣，這個菩薩國王這些臣，這個菩薩國王，一看見他，大家都跪下向他哭，有這種事情。
然後呢，這個國王說：怎麼回事情？就問，問這個事情。然後這貧苦的婆羅門，就如此如此的一說，就把這個侵略者感動了，這個侵略者就向菩薩國王跪下來：你真是有道德的人，我真是太慚愧了，我現在把王位還給你，把國家通通還給你，我還是回到我自己的國家去。有這麼一件事。這可見菩薩做國王的時候是這樣子的，是這樣子。這裏邊，這就是布施波羅蜜，菩薩這個布施波羅蜜也不得了、菩薩這個忍辱波…
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 14》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…