「谛了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至谛了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便」，都是一樣，這個所觀的境界有差別，但是能觀的智慧無差別，一切都是因緣生法，一切法都是空、無相、無作。「何以故？」什麼原因這樣子呢？「是諸法自性不可得故」，這一切因緣生法，都是沒有自己獨立的體性的，獨立的體性是不可得的，所以你在不可得那個地方，就離一切相了，離一切相了，心就無分別了，所以「無事可得便」。

　　如果我們不觀一切法空，你去執著這個相的時候，你就心隨境轉，這個人恭敬我，我就生貪著心、這個人毀辱我，我就生瞋心，你就有種種的……。當然煩惱有粗細，有粗顯的煩惱、有微細的煩惱，這個粗顯的煩惱，你容易警覺；而微細的煩惱，有的時候自己還不知道，但是你常常靜坐、也常要讀經，你也會感覺到，也就應該覺知到這件事。所以「是諸法自性不可得，無事可得便」，就是沒有色受想行識的事、沒有眼耳鼻舌身意的事，沒有可愛的事、也沒有可恨的事，那麼就沒有機會搗亂了，是這樣意思。「誰受惱者？」那一個人會受到魔王的惱亂呢？不可得！自己也不可得。「誰受惱者？」

　　這個地方表示這個修行人有一點程度了，你的用功，你用功有可能會最低限度，可能一小時一念不生，可能一坐兩個鍾頭一念不生，而能修般若波羅蜜的正憶念，也可能更多的時間，或者五個鍾頭、八個鍾頭、或者二十四小時。我頭幾天說過，初開始修行是難的，若是你一坐能坐八個鍾頭，心裏面一念不生，這時候容易了，這不是難事，就感覺到容易了。這個時候，就有可能這些向你搗亂的事情，說是天上的人來搗亂，我看這是一個平常人，那個人就是魔王派他來的，你可知道？所以這個地方，是指已經有修行的人了，有修行的人，魔王向你搗亂的時候，「不得便」，因爲你心裏面一直能保持清淨，你一直有這樣的觀，有這樣的觀察，心清淨，魔王沒有辦法，沒有機會叫你生貪心、叫你生瞋心，沒有這個機會，就是「不得便」，不得到機會令你生煩惱，所以叫「不得便」。

　　我們從這一段文，我們來觀察，我說我們佛教徒，我自從我信佛以來，我學這個法門、我學那個法門，學了很多的法門，你自己反省一下，我這個貪心動不動？我的瞋心動不動？你反省一下。但是這裏面現在說呢，你學習般若波羅蜜能達到這個境界，能不動心，心能不動，能達到這個境界。達到了這個境界的時候，這上面是說魔王向你搗亂，魔王向你搗亂，現出來的境界，當然都不是一般的境界，也可能現出個普通的境界，但是引你煩惱；如果普通境界，你不生煩惱，他就現出更高、更微妙的境界向你搗亂，也有可能的。這是說學習般若波羅蜜可以和魔王對抗，有這種力量。

　　你學習其他的法門，怎麼樣？我看不容易。我說這個其他的法門，沒有般若波羅蜜的成分的這些法門，有沒有這個作用？我看不容易。只有般若波羅蜜能觀一切法空、無相、無作，有這個作用。而這件事呢，如果你肯做，不是難，不是很難的事情，和打妄想一樣，你坐在那裏打妄想，現在轉變一個境界，轉變這個思想的內容，我就是學習般若波羅蜜，按照般若波羅蜜的道理來作思惟、觀察，就是這樣子嘛！初開始就是這樣子嘛！

　　我剛才說了，釋迦牟尼佛開示我們的法門，不是令我們爲難的，就是你現在，只要你會打妄想，你就能做這件事，不是難事。但是你這件事，如果你今天也修，明天也修的話，你將來就見到效果了，沒有徒勞，不會徒勞的，你其他的法門，不行，沒有般若波羅蜜成分的法門，不行。但是那些法門也是佛菩薩說的，是給我們作前方便的，給我們作前方便，我實在修不來嘛，所以佛就給一個淨土法門，到阿彌陀佛國去修去，還是這麼意思。

　　複次，憍屍迦！善男子、善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子善女人，一切衆生中善修慈悲喜舍心，以無所得故。

　　「複次，憍屍迦！善男子、善女人，人非人不能得其便」，這是第二段，第二段是「人非人不得便」。佛又招呼憍屍迦：「善男子、善女人」，前面佛是說「菩薩摩诃薩」，現在說善男子、善女人，這有什麼意思呢？當然也可以做深淺的解釋，就是那一位佛教徒，那個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至善男子、善女人，那個菩薩摩诃薩，他對于佛法的學習，達到了一個程度，他心裏面能作如是觀，能觀察色受想行識是空、無相、無作，觀察一切法都是這樣子。他能止、能觀，能做這樣。現在這底下說「善男子、善女人」，有可能那個程度是低一點，也可能有這個味道，但是又不必這樣說。也可以說，前面說那個「菩薩摩诃薩」是誰？就是善男子、善女人，並不是另外有一個菩薩摩诃薩，菩薩摩诃薩也就是這個善男子、這個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他就是菩薩摩诃薩，也可以這麼講。

　　「人非人不能得其便」，就是這個善男子、善女人，他學習般若波羅蜜，「人非人不能得其便」，人不能得便，「人」是什麼？「人」就是土匪，土匪不能夠惱亂你，或者是官、或者政府的人，政府的人來找你麻煩，你還沒有報稅，或者你犯法了，或是怎麼的這些事情，都是人，土匪也是人，一般政府的人也是人，其實有可能就是你周圍的人，常常的觸惱你。

　　那麼現在說，善男子、善女人，人不能得便。「非人」就是鬼神了，鬼神也不能得便。這個「非人不能得便」這個地方有點事情，也是有這種鬼神沒有理由的向你搗亂，也可能這樣；也可能有點問題，就是你以前和他有一些沖突，利害的沖突，他吃虧了，他的恨在那裏，雖然事情已過去了，這個恨還沒過去，看你要修行的時候，他就來障礙你，也有這種情形。現在你若修學般若波羅蜜呢，「人非人不能得其便」，不能得便，也得不到機會。

　　「何以故？是善男子善女人，一切衆生中善修慈悲喜舍心，以無所得故」，這上面說出一個理由，就是這個善男子、善女人，學習般若波羅蜜的人，他也有慈悲喜舍的這種心，前面的「菩薩摩诃薩」當然是有慈悲心，這個也是，他學習般若波羅蜜呢，他對于世間上的人，他有慈悲心。這個慈悲心，「慈悲喜舍」在我們佛教徒來說，非常重要，非常的重要。譬如說人與人之間說話，你忽然間罵他一句，這就是沒有慈悲心嘛，你叫他苦惱，就是不慈悲嘛；說是對方來觸惱你，但是你是佛教徒，對他要慈悲，不要因爲我的行動令他苦惱、令他不安樂，他怎麼樣是他的事，我應該保持我的佛教徒的態度，我應該對他慈悲。這個「慈」，《瑜伽師地論》上解釋得很詳細，我們也簡單說一說，但是我今天想要講個故事的，但是時間又是這麼多了，我把這個講完，我們講故事。

　　「善修慈悲喜舍心」，這個是把我們慈悲喜舍的對象分叁類：第一類的人，他是無苦無樂，也沒有苦惱，沒有苦惱的事情，但是也沒有什麼快樂的事情，那麼這樣的人，當然他希望有些如意的事情，那麼你就對他發慈、發這個慈愍心，就是可以幫助他得安樂，那就叫做「慈」；但是這件事呢，只是心理上的事情，另外一個呢，就是事實上要做這件事。說是這個菩薩他自己修止觀的時候，對于沒有苦惱，也沒有快樂的人，他要求快樂，我幫助他，使令他安樂自在，你發這個心，就叫做「慈」。

　　這個「悲」呢，就是有的人很苦惱，有很多的困難，很多的苦惱，對于這種人，我就想辦法幫助他解除一切苦惱，那麼這就是「悲」。這個「喜」是什麼呢？就是有快樂的人，這個人有很多很多如意的事情，很多很多的，那麼你對于這樣的人，你發歡喜心，對他發歡喜心，就叫做「喜」。這樣說呢，這個「喜」是已經有快樂的人、「悲」是有苦惱的人、這個「慈」的對象呢，是不苦不樂的人，這叁種人，對這叁種人，你要發「慈、悲、喜」，發這叁種心。

　　「舍」這個字，這是佛教徒的態度，很重要，這個「舍」就是你在靜坐的時候，心裏面想，他也無苦也無樂，無苦無樂的人，這個有苦惱的人，他憤怒多，有憤怒；有快樂的人，就有愛著心特別多；那麼無苦無樂的人，當然這個愛著心和憤怒就少，那麼這個佛教徒就要發這個舍心，要用佛法來開導這叁種人，教他們不貪、也不瞋、也不愚癡，用佛法來開導他，教他們舍棄貪瞋癡的煩惱。佛教徒，你要利用佛法利益一切衆生的時候，當然也包括現前生活所需的一切事情；但是你內心最高、最終的那個目標，是要願意一切衆生轉凡成聖、得無上菩提的，是這樣。不是說現在有病痛，給你看醫生，病痛好了，就完了。佛菩薩的慈悲心不是這樣子，因爲這個不決定的嘛，他過幾天又有病了；說這個人生活困難，我幫助他解決問題了，解決問題了，這個事靠不住的，不知道那一年這個人又困難了，這些是眼前的事情，都是無常的。最究竟安樂自在的，非要斷除一切煩惱，得聖道以後，才是永久自在了；所以佛菩薩這個慈悲心，不是只是眼前的解決一點困難，叫做「慈悲」。所以，佛菩薩叫「大慈大悲」，是這樣意思的。所以這個「舍」，這是佛法中，佛教徒的一個很高尚的境界的。

　　說是這個善男子、善女人，「人非人不能得其便」，什麼原因呢？「是善男子善女人，一切衆生中善修慈悲喜舍心」故，他常能夠對一切人都發慈、發這個悲、喜、舍，有這種行動。行動的時候呢，「以無所得故」，他還是不執著的，觀察慈悲喜舍的對象，乃至慈悲喜舍本身，都是畢竟空的，他還有這種智慧，他這樣子來教化衆生的。這樣子呢，就是解除了一切的問題，這個「人非人」都受到感動了，不能夠來觸惱他的，也是一樣不能觸惱他。

　　當然這上面是說「人非人不能得其便」，就是不能假藉一個機會，引起他的煩惱，他心裏面不煩惱，不管是什麼境界，菩薩對于一切衆生有慈悲喜舍的行動…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…