「谛了知受想行识空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便；乃至谛了知一切种智空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便」，都是一样，这个所观的境界有差别，但是能观的智慧无差别，一切都是因缘生法，一切法都是空、无相、无作。「何以故？」什么原因这样子呢？「是诸法自性不可得故」，这一切因缘生法，都是没有自己独立的体性的，独立的体性是不可得的，所以你在不可得那个地方，就离一切相了，离一切相了，心就无分别了，所以「无事可得便」。

　　如果我们不观一切法空，你去执着这个相的时候，你就心随境转，这个人恭敬我，我就生贪着心、这个人毁辱我，我就生瞋心，你就有种种的……。当然烦恼有粗细，有粗显的烦恼、有微细的烦恼，这个粗显的烦恼，你容易警觉；而微细的烦恼，有的时候自己还不知道，但是你常常静坐、也常要读经，你也会感觉到，也就应该觉知到这件事。所以「是诸法自性不可得，无事可得便」，就是没有色受想行识的事、没有眼耳鼻舌身意的事，没有可爱的事、也没有可恨的事，那么就没有机会捣乱了，是这样意思。「谁受恼者？」那一个人会受到魔王的恼乱呢？不可得！自己也不可得。「谁受恼者？」

　　这个地方表示这个修行人有一点程度了，你的用功，你用功有可能会最低限度，可能一小时一念不生，可能一坐两个钟头一念不生，而能修般若波罗蜜的正忆念，也可能更多的时间，或者五个钟头、八个钟头、或者二十四小时。我头几天说过，初开始修行是难的，若是你一坐能坐八个钟头，心里面一念不生，这时候容易了，这不是难事，就感觉到容易了。这个时候，就有可能这些向你捣乱的事情，说是天上的人来捣乱，我看这是一个平常人，那个人就是魔王派他来的，你可知道？所以这个地方，是指已经有修行的人了，有修行的人，魔王向你捣乱的时候，「不得便」，因为你心里面一直能保持清净，你一直有这样的观，有这样的观察，心清净，魔王没有办法，没有机会叫你生贪心、叫你生瞋心，没有这个机会，就是「不得便」，不得到机会令你生烦恼，所以叫「不得便」。

　　我们从这一段文，我们来观察，我说我们佛教徒，我自从我信佛以来，我学这个法门、我学那个法门，学了很多的法门，你自己反省一下，我这个贪心动不动？我的瞋心动不动？你反省一下。但是这里面现在说呢，你学习般若波罗蜜能达到这个境界，能不动心，心能不动，能达到这个境界。达到了这个境界的时候，这上面是说魔王向你捣乱，魔王向你捣乱，现出来的境界，当然都不是一般的境界，也可能现出个普通的境界，但是引你烦恼；如果普通境界，你不生烦恼，他就现出更高、更微妙的境界向你捣乱，也有可能的。这是说学习般若波罗蜜可以和魔王对抗，有这种力量。

　　你学习其他的法门，怎么样？我看不容易。我说这个其他的法门，没有般若波罗蜜的成分的这些法门，有没有这个作用？我看不容易。只有般若波罗蜜能观一切法空、无相、无作，有这个作用。而这件事呢，如果你肯做，不是难，不是很难的事情，和打妄想一样，你坐在那里打妄想，现在转变一个境界，转变这个思想的内容，我就是学习般若波罗蜜，按照般若波罗蜜的道理来作思惟、观察，就是这样子嘛！初开始就是这样子嘛！

　　我刚才说了，释迦牟尼佛开示我们的法门，不是令我们为难的，就是你现在，只要你会打妄想，你就能做这件事，不是难事。但是你这件事，如果你今天也修，明天也修的话，你将来就见到效果了，没有徒劳，不会徒劳的，你其他的法门，不行，没有般若波罗蜜成分的法门，不行。但是那些法门也是佛菩萨说的，是给我们作前方便的，给我们作前方便，我实在修不来嘛，所以佛就给一个净土法门，到阿弥陀佛国去修去，还是这么意思。

　　复次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心，以无所得故。

　　「复次，憍尸迦！善男子、善女人，人非人不能得其便」，这是第二段，第二段是「人非人不得便」。佛又招呼憍尸迦：「善男子、善女人」，前面佛是说「菩萨摩诃萨」，现在说善男子、善女人，这有什么意思呢？当然也可以做深浅的解释，就是那一位佛教徒，那个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至善男子、善女人，那个菩萨摩诃萨，他对于佛法的学习，达到了一个程度，他心里面能作如是观，能观察色受想行识是空、无相、无作，观察一切法都是这样子。他能止、能观，能做这样。现在这底下说「善男子、善女人」，有可能那个程度是低一点，也可能有这个味道，但是又不必这样说。也可以说，前面说那个「菩萨摩诃萨」是谁？就是善男子、善女人，并不是另外有一个菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨也就是这个善男子、这个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他就是菩萨摩诃萨，也可以这么讲。

　　「人非人不能得其便」，就是这个善男子、善女人，他学习般若波罗蜜，「人非人不能得其便」，人不能得便，「人」是什么？「人」就是土匪，土匪不能够恼乱你，或者是官、或者政府的人，政府的人来找你麻烦，你还没有报税，或者你犯法了，或是怎么的这些事情，都是人，土匪也是人，一般政府的人也是人，其实有可能就是你周围的人，常常的触恼你。

　　那么现在说，善男子、善女人，人不能得便。「非人」就是鬼神了，鬼神也不能得便。这个「非人不能得便」这个地方有点事情，也是有这种鬼神没有理由的向你捣乱，也可能这样；也可能有点问题，就是你以前和他有一些冲突，利害的冲突，他吃亏了，他的恨在那里，虽然事情已过去了，这个恨还没过去，看你要修行的时候，他就来障碍你，也有这种情形。现在你若修学般若波罗蜜呢，「人非人不能得其便」，不能得便，也得不到机会。

　　「何以故？是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心，以无所得故」，这上面说出一个理由，就是这个善男子、善女人，学习般若波罗蜜的人，他也有慈悲喜舍的这种心，前面的「菩萨摩诃萨」当然是有慈悲心，这个也是，他学习般若波罗蜜呢，他对于世间上的人，他有慈悲心。这个慈悲心，「慈悲喜舍」在我们佛教徒来说，非常重要，非常的重要。譬如说人与人之间说话，你忽然间骂他一句，这就是没有慈悲心嘛，你叫他苦恼，就是不慈悲嘛；说是对方来触恼你，但是你是佛教徒，对他要慈悲，不要因为我的行动令他苦恼、令他不安乐，他怎么样是他的事，我应该保持我的佛教徒的态度，我应该对他慈悲。这个「慈」，《瑜伽师地论》上解释得很详细，我们也简单说一说，但是我今天想要讲个故事的，但是时间又是这么多了，我把这个讲完，我们讲故事。

　　「善修慈悲喜舍心」，这个是把我们慈悲喜舍的对象分三类：第一类的人，他是无苦无乐，也没有苦恼，没有苦恼的事情，但是也没有什么快乐的事情，那么这样的人，当然他希望有些如意的事情，那么你就对他发慈、发这个慈愍心，就是可以帮助他得安乐，那就叫做「慈」；但是这件事呢，只是心理上的事情，另外一个呢，就是事实上要做这件事。说是这个菩萨他自己修止观的时候，对于没有苦恼，也没有快乐的人，他要求快乐，我帮助他，使令他安乐自在，你发这个心，就叫做「慈」。

　　这个「悲」呢，就是有的人很苦恼，有很多的困难，很多的苦恼，对于这种人，我就想办法帮助他解除一切苦恼，那么这就是「悲」。这个「喜」是什么呢？就是有快乐的人，这个人有很多很多如意的事情，很多很多的，那么你对于这样的人，你发欢喜心，对他发欢喜心，就叫做「喜」。这样说呢，这个「喜」是已经有快乐的人、「悲」是有苦恼的人、这个「慈」的对象呢，是不苦不乐的人，这三种人，对这三种人，你要发「慈、悲、喜」，发这三种心。

　　「舍」这个字，这是佛教徒的态度，很重要，这个「舍」就是你在静坐的时候，心里面想，他也无苦也无乐，无苦无乐的人，这个有苦恼的人，他愤怒多，有愤怒；有快乐的人，就有爱着心特别多；那么无苦无乐的人，当然这个爱着心和愤怒就少，那么这个佛教徒就要发这个舍心，要用佛法来开导这三种人，教他们不贪、也不瞋、也不愚痴，用佛法来开导他，教他们舍弃贪瞋痴的烦恼。佛教徒，你要利用佛法利益一切众生的时候，当然也包括现前生活所需的一切事情；但是你内心最高、最终的那个目标，是要愿意一切众生转凡成圣、得无上菩提的，是这样。不是说现在有病痛，给你看医生，病痛好了，就完了。佛菩萨的慈悲心不是这样子，因为这个不决定的嘛，他过几天又有病了；说这个人生活困难，我帮助他解决问题了，解决问题了，这个事靠不住的，不知道那一年这个人又困难了，这些是眼前的事情，都是无常的。最究竟安乐自在的，非要断除一切烦恼，得圣道以后，才是永久自在了；所以佛菩萨这个慈悲心，不是只是眼前的解决一点困难，叫做「慈悲」。所以，佛菩萨叫「大慈大悲」，是这样意思的。所以这个「舍」，这是佛法中，佛教徒的一个很高尚的境界的。

　　说是这个善男子、善女人，「人非人不能得其便」，什么原因呢？「是善男子善女人，一切众生中善修慈悲喜舍心」故，他常能够对一切人都发慈、发这个悲、喜、舍，有这种行动。行动的时候呢，「以无所得故」，他还是不执着的，观察慈悲喜舍的对象，乃至慈悲喜舍本身，都是毕竟空的，他还有这种智慧，他这样子来教化众生的。这样子呢，就是解除了一切的问题，这个「人非人」都受到感动了，不能够来触恼他的，也是一样不能触恼他。

　　当然这上面是说「人非人不能得其便」，就是不能假藉一个机会，引起他的烦恼，他心里面不烦恼，不管是什么境界，菩萨对于一切众生有慈悲喜舍的行动…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 8》全文未完，请进入下页继续阅读…