爾時，諸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波羅蜜能令諸菩薩摩诃薩得薩婆若，于色不取不舍故，于受想行識不取不舍故，乃至一切種智不取不舍故。
「爾時，諸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波羅蜜能令諸菩薩摩诃薩得薩婆若，于色不取不舍故，于受想行識不取不舍故，乃至一切種智不取不舍故」，這是第叁段「領解重歎」。第一段，須菩提說般若；第二段，就是佛認可；現在是第叁段「領解重歎」，就是諸天聽佛的認可，心裏面感覺到很歡喜，所以又再加以贊歎。
「爾時，諸天子白佛言」，就對佛說，「世尊！甚希有！」就是須菩提說般若，佛又說般若，這太希有了！世間上沒有這件事，唯有佛法裏邊有這件事。這件事有什麼好處呢？「是般若波羅蜜能令諸菩薩摩诃薩得薩婆若」，須菩提爲我們宣說的般若法門，發無上菩提心的菩薩，他能夠努力地學習，就會「能令諸菩薩摩诃薩得薩婆若」，這個諸菩薩肯這樣學習，就能夠成就無上菩提，會得到這麼廣大莊嚴的功德。這個「薩婆若」，翻到中國話是「一切智」，就是佛的智慧，就是能成就佛的智慧。
「于色不取不舍故」，這個成就佛的智慧，有什麼相貌呢？怎麼知道是成就佛的智慧了呢？「于色不取不舍故」，我們凡夫的人，對于一切的行相，美妙的就是愛，有愛著，就是「取」；這個醜陋的就棄舍，就不歡喜了。但是成就了佛智慧的人，觀察一切的色相，是自性空的，在自性空裏面，沒有美、也沒有醜的分別，所以「不取也不舍」，他心裏面是平靜、無分別的境界，所以就超越了凡夫的這種淺薄的境界，這是聖人的境界。當然這樣的大智慧，到佛才是圓滿的；初得聖道的人也是這樣子，但是沒有佛那樣的圓滿。
「于受想行識不取不舍故」：這個「受」，有苦受、有樂受，苦惱的要棄舍，我感覺到滿意的，當然就追求了；這個「想」，就是智慧，這個智慧低劣的境界、智慧高深的境界，那麼這也是有取舍；這個「行」，就是或者做惡事、或者做善事，或者做世間的事、或者做出世間的功德，也是有勝、有劣的不同，也是有取、有舍的不同；「識」，就是了別，就是在受想行上有種種的分別，也是有高、有低，有勝、有劣，就是各式各樣的情形；但是成就聖道的人，觀察它是自性空的，心裏面就不取也不舍，這是一種解釋。
其次呢，佛菩薩來度化衆生的時候，他也要有形相，也現出來身相的境界，也要有眼耳鼻舌身意、也要有色受想行識，然後我們才能同他接觸，我們才能看見他，他說話，我們才能聽見；如果說是佛的大智慧離一切相的時候，這種境界，我們沒有辦法見聞的，我們不見也不聞，那就不能度化我們了；所以佛菩薩來度化我們，也現出來各式各樣的形相，也會現出來的。但是這些事情上，現出這些形相上，就可以和衆生接觸了，才能教化衆生、才能利益衆生的，所以佛菩薩這些聖人，也不棄舍一切的色受想行識，也會現出來一切的色受想行識，但是佛菩薩、聖人都不取著，也不取著這一切的色受想行識，也不棄舍，因爲也能度化衆生，對于衆生有利益，所以「不舍」，但是也不取著。
有一個人想要見文殊菩薩，想要見文殊菩薩，那麼當然這是佛教徒，見文殊菩薩，今天也想要見文殊菩薩、明天也想要見，今天也想，明天也想，老是見不到。有一天來了一個出家人，年紀很大了，穿的衣服很髒，好像很多年沒有洗臉了，這個鼻涕……就是很汙穢了。來了一個出家人，因爲這個人佛教徒，看見出家人總有一點恭敬心；但是看見這個邋遢、不清淨，心裏不歡喜，也勉強的招呼他，也請他吃一餐飯，那麼這個老比丘就走了；心裏面還想要見文殊菩薩。
後來有一天做個夢，說是今天來的那個老比丘就是文殊菩薩，你不認識他啊！這就是這個佛菩薩來教化衆生的時候，他就是來考驗你，考驗你的智慧是高、是低？如果你能夠見諸法實相的話，見一切法不取不舍，這就見到文殊菩薩了，是這樣意思的。
《金剛經》上：「可以身相見如來不？不可以身相得見如來！」這上面說：「于色不取不舍故、于受想行識不取不舍故，乃至一切種智」，也是不取不舍，這是聖人的境界，我們應該這樣學習，學習成功了，就是這樣了。這是諸天領解了佛前一段文說的認可的話，現在在這裏再加以贊歎。
爾時，佛觀四衆和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩诃薩，並四天王天乃至阿迦尼咤諸天，皆會坐。普觀已，佛告釋提桓因言：憍屍迦！
「爾時，佛觀四衆和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩诃薩，並四天王天乃至阿迦尼咤諸天，皆會坐。普觀已，佛告釋提桓因言」，前邊一共有叁大段。叁大段，一個舍利弗般若是一段，須菩提般若是一段，然後釋提桓因這一段，就是信解般若這是一段，這叁段的般若說完了。這下邊就再說明學習般若波羅蜜所成就的功德。本來前邊也說到成就的功德了，但是這個功德是出世間的功德，就是得聖道的功德，你能夠，小乘佛法得初果、得二果、得叁果、得四果；大乘佛法得初地、二地、叁地乃至第十地，這是出世間的聖德，這是最高深的境界，當然也是我們佛教徒所重視的。但是下面的文呢，所說的成就的功德，是另一種功德，另一種功德是什麼功德呢？就是我們生活上有困難的這些事情。我們日常生活中有很多困難，如果你學習般若波羅蜜，就能夠解除這一切困難，得到一些吉祥的事情，是這一類的功德。
佛法是說得很高深，當然，這是佛法在世間流傳的目的，但是世間上的衆生有很多的災難，這個世界上有很多災難，這是一個現實上的問題，也不能不解決，也不能不解決的，所以這下面呢，就是說這一方面的事情。
這下面分二大段：第一段，我們若能學習受持、讀誦，學習這般若波羅蜜呢，就能成就很多很多的功德，所以我們應該學習，這是一段。第二段呢，就是我隨喜別人的功德，別人肯受持、讀誦、正憶念、修止觀，學習「行是般若波羅蜜不遠離」，我發歡喜心，你學習般若波羅蜜，我心裏面歡喜，我們佛教徒常用的語句，就是「隨喜」，我隨喜你的功德，你自己沒有學習般若波羅蜜，但是你能隨喜，你的功德也無量無邊，這是第二段的意思。
第一段裏邊又分叁科，第一科就是這一品，這個〈叁歎品〉一直到最後，說出來五種功德，我們學習般若波羅蜜會得到五種功德，說這件事。這個地方又分成二科，第一科說是我們能夠受持般若得現在世的功德，不是將來，你現在能得到這種功德，這一科。這一科裏分叁科，第一科「佛普觀大衆而告天主」，這是第一科。
「爾時，佛觀四衆」，這個時候，我們本師釋迦牟尼佛的大悲心，來觀察當時法會的四衆弟子，這個「和合」就是集會的意思。「四衆」，是那四衆呢？是「比丘、比丘尼」，這是出家的二衆；「優婆塞、優婆夷」，這是在家的二衆；「及諸菩薩摩诃薩」，這表示發無上菩提心的人，他們可能也有凡夫菩薩、也有聖位的菩薩。前面的這個四衆呢，可能是發出離心的聲聞人的四衆；「菩薩摩诃薩」也是四衆，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他發了無上菩提心了，那麼就稱之爲菩薩，如果沒有發無上菩提心，他是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那他決定是有出離心了，不然他不出家，不需要出家，這是一部分。
另外，還有「四天王天」的人，「乃至阿迦尼咤諸天」，這個「四天王天」就是欲界天，後邊有詳細說的；「乃至阿迦尼咤諸天」，這是色究竟天，就是色界天最高的一層天，叫「阿迦尼咤天」。那麼有欲界天，也有色界天。「皆會坐」，都來到這裏，來到法會，在這裏坐。「普觀已」，釋迦牟尼佛的大悲眼，普遍地觀察當時法會的大衆以後，「佛告釋提桓因言」，佛就開示這個釋提桓因，就說了。
佛的大悲心普觀法會的四衆，當然，假設佛現在對我們大家注意看一看，我們心裏會感覺什麼？我相信會感覺到歡喜，哎呀！佛注意我了！應該會發歡喜心，是這樣意思。
前面主要是舍利弗尊者、須菩提尊者說法，現在這裏，佛就告訴釋提桓因，釋提桓因是個在家人，他不是出家人，對他說：「憍屍迦！」「釋提桓因」翻到中國話，就是天主，叁十叁天裏面的主人，所以稱爲天主。「憍屍迦」這個話呢，翻到中國話是「繭兒」，這個繭，作繭自縛這個繭，是他前一生在人間的名字，是前一生人間的名字。
若菩薩摩诃薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，于是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦，爲他說，正憶念，不離薩婆若心。
「若菩薩摩诃薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，于是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦，爲他說，正憶念，不離薩婆若心」，這是第二科。前邊是「佛普觀大衆而告天王」，現在是第二科「名受持般若爲因」，爲什麼有功德了呢？因爲你受持般若了，以此爲因的關系。佛說假設這位菩薩摩诃薩發了無上菩提心了，或者是發出離心的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或者是諸天子、諸天女，或者人間的人，或者天上的人，「于是般若波羅蜜，若聽、受持」，就是對于這個「般若波羅蜜」，這指什麼般若波羅蜜？就是語言文字的般若波羅蜜。有實相般若，那是佛菩薩的清淨智慧的境界；現在是說我們凡夫的，我們可以見聞的，我們這個白紙黑字，我們可以閱、可以讀、可以思惟的，是這個般若波羅蜜。「若聽、受持」，若是你肯發心去聽，聽人家來講解，你肯來聽；「受持」，這表示你信受，這個「受」，你有信心，而所聽聞的道理不忘掉，這個「持」是不忘掉的意思，「受」，是你領受了，領受在心裏面，領受在心裏面沒有忘掉，叫做「持」。「親近」，就是常常地接近這個「般…
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…