尔时，诸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若，于色不取不舍故，于受想行识不取不舍故，乃至一切种智不取不舍故。

　　「尔时，诸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若，于色不取不舍故，于受想行识不取不舍故，乃至一切种智不取不舍故」，这是第三段「领解重叹」。第一段，须菩提说般若；第二段，就是佛认可；现在是第三段「领解重叹」，就是诸天听佛的认可，心里面感觉到很欢喜，所以又再加以赞叹。

　　「尔时，诸天子白佛言」，就对佛说，「世尊！甚希有！」就是须菩提说般若，佛又说般若，这太希有了！世间上没有这件事，唯有佛法里边有这件事。这件事有什么好处呢？「是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若」，须菩提为我们宣说的般若法门，发无上菩提心的菩萨，他能够努力地学习，就会「能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若」，这个诸菩萨肯这样学习，就能够成就无上菩提，会得到这么广大庄严的功德。这个「萨婆若」，翻到中国话是「一切智」，就是佛的智慧，就是能成就佛的智慧。

　　「于色不取不舍故」，这个成就佛的智慧，有什么相貌呢？怎么知道是成就佛的智慧了呢？「于色不取不舍故」，我们凡夫的人，对于一切的行相，美妙的就是爱，有爱着，就是「取」；这个丑陋的就弃舍，就不欢喜了。但是成就了佛智慧的人，观察一切的色相，是自性空的，在自性空里面，没有美、也没有丑的分别，所以「不取也不舍」，他心里面是平静、无分别的境界，所以就超越了凡夫的这种浅薄的境界，这是圣人的境界。当然这样的大智慧，到佛才是圆满的；初得圣道的人也是这样子，但是没有佛那样的圆满。

　　「于受想行识不取不舍故」：这个「受」，有苦受、有乐受，苦恼的要弃舍，我感觉到满意的，当然就追求了；这个「想」，就是智慧，这个智慧低劣的境界、智慧高深的境界，那么这也是有取舍；这个「行」，就是或者做恶事、或者做善事，或者做世间的事、或者做出世间的功德，也是有胜、有劣的不同，也是有取、有舍的不同；「识」，就是了别，就是在受想行上有种种的分别，也是有高、有低，有胜、有劣，就是各式各样的情形；但是成就圣道的人，观察它是自性空的，心里面就不取也不舍，这是一种解释。

　　其次呢，佛菩萨来度化众生的时候，他也要有形相，也现出来身相的境界，也要有眼耳鼻舌身意、也要有色受想行识，然后我们才能同他接触，我们才能看见他，他说话，我们才能听见；如果说是佛的大智慧离一切相的时候，这种境界，我们没有办法见闻的，我们不见也不闻，那就不能度化我们了；所以佛菩萨来度化我们，也现出来各式各样的形相，也会现出来的。但是这些事情上，现出这些形相上，就可以和众生接触了，才能教化众生、才能利益众生的，所以佛菩萨这些圣人，也不弃舍一切的色受想行识，也会现出来一切的色受想行识，但是佛菩萨、圣人都不取着，也不取着这一切的色受想行识，也不弃舍，因为也能度化众生，对于众生有利益，所以「不舍」，但是也不取着。

　　有一个人想要见文殊菩萨，想要见文殊菩萨，那么当然这是佛教徒，见文殊菩萨，今天也想要见文殊菩萨、明天也想要见，今天也想，明天也想，老是见不到。有一天来了一个出家人，年纪很大了，穿的衣服很脏，好像很多年没有洗脸了，这个鼻涕……就是很污秽了。来了一个出家人，因为这个人佛教徒，看见出家人总有一点恭敬心；但是看见这个邋遢、不清净，心里不欢喜，也勉强的招呼他，也请他吃一餐饭，那么这个老比丘就走了；心里面还想要见文殊菩萨。

　　后来有一天做个梦，说是今天来的那个老比丘就是文殊菩萨，你不认识他啊！这就是这个佛菩萨来教化众生的时候，他就是来考验你，考验你的智慧是高、是低？如果你能够见诸法实相的话，见一切法不取不舍，这就见到文殊菩萨了，是这样意思的。

　　《金刚经》上：「可以身相见如来不？不可以身相得见如来！」这上面说：「于色不取不舍故、于受想行识不取不舍故，乃至一切种智」，也是不取不舍，这是圣人的境界，我们应该这样学习，学习成功了，就是这样了。这是诸天领解了佛前一段文说的认可的话，现在在这里再加以赞叹。

　　尔时，佛观四众和合，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸菩萨摩诃萨，并四天王天乃至阿迦尼咤诸天，皆会坐。普观已，佛告释提桓因言：憍尸迦！

　　「尔时，佛观四众和合，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸菩萨摩诃萨，并四天王天乃至阿迦尼咤诸天，皆会坐。普观已，佛告释提桓因言」，前边一共有三大段。三大段，一个舍利弗般若是一段，须菩提般若是一段，然后释提桓因这一段，就是信解般若这是一段，这三段的般若说完了。这下边就再说明学习般若波罗蜜所成就的功德。本来前边也说到成就的功德了，但是这个功德是出世间的功德，就是得圣道的功德，你能够，小乘佛法得初果、得二果、得三果、得四果；大乘佛法得初地、二地、三地乃至第十地，这是出世间的圣德，这是最高深的境界，当然也是我们佛教徒所重视的。但是下面的文呢，所说的成就的功德，是另一种功德，另一种功德是什么功德呢？就是我们生活上有困难的这些事情。我们日常生活中有很多困难，如果你学习般若波罗蜜，就能够解除这一切困难，得到一些吉祥的事情，是这一类的功德。

　　佛法是说得很高深，当然，这是佛法在世间流传的目的，但是世间上的众生有很多的灾难，这个世界上有很多灾难，这是一个现实上的问题，也不能不解决，也不能不解决的，所以这下面呢，就是说这一方面的事情。

　　这下面分二大段：第一段，我们若能学习受持、读诵，学习这般若波罗蜜呢，就能成就很多很多的功德，所以我们应该学习，这是一段。第二段呢，就是我随喜别人的功德，别人肯受持、读诵、正忆念、修止观，学习「行是般若波罗蜜不远离」，我发欢喜心，你学习般若波罗蜜，我心里面欢喜，我们佛教徒常用的语句，就是「随喜」，我随喜你的功德，你自己没有学习般若波罗蜜，但是你能随喜，你的功德也无量无边，这是第二段的意思。

　　第一段里边又分三科，第一科就是这一品，这个〈三叹品〉一直到最后，说出来五种功德，我们学习般若波罗蜜会得到五种功德，说这件事。这个地方又分成二科，第一科说是我们能够受持般若得现在世的功德，不是将来，你现在能得到这种功德，这一科。这一科里分三科，第一科「佛普观大众而告天主」，这是第一科。

　　「尔时，佛观四众」，这个时候，我们本师释迦牟尼佛的大悲心，来观察当时法会的四众弟子，这个「和合」就是集会的意思。「四众」，是那四众呢？是「比丘、比丘尼」，这是出家的二众；「优婆塞、优婆夷」，这是在家的二众；「及诸菩萨摩诃萨」，这表示发无上菩提心的人，他们可能也有凡夫菩萨、也有圣位的菩萨。前面的这个四众呢，可能是发出离心的声闻人的四众；「菩萨摩诃萨」也是四众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他发了无上菩提心了，那么就称之为菩萨，如果没有发无上菩提心，他是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，那他决定是有出离心了，不然他不出家，不需要出家，这是一部分。

　　另外，还有「四天王天」的人，「乃至阿迦尼咤诸天」，这个「四天王天」就是欲界天，后边有详细说的；「乃至阿迦尼咤诸天」，这是色究竟天，就是色界天最高的一层天，叫「阿迦尼咤天」。那么有欲界天，也有色界天。「皆会坐」，都来到这里，来到法会，在这里坐。「普观已」，释迦牟尼佛的大悲眼，普遍地观察当时法会的大众以后，「佛告释提桓因言」，佛就开示这个释提桓因，就说了。

　　佛的大悲心普观法会的四众，当然，假设佛现在对我们大家注意看一看，我们心里会感觉什么？我相信会感觉到欢喜，哎呀！佛注意我了！应该会发欢喜心，是这样意思。

　　前面主要是舍利弗尊者、须菩提尊者说法，现在这里，佛就告诉释提桓因，释提桓因是个在家人，他不是出家人，对他说：「憍尸迦！」「释提桓因」翻到中国话，就是天主，三十三天里面的主人，所以称为天主。「憍尸迦」这个话呢，翻到中国话是「茧儿」，这个茧，作茧自缚这个茧，是他前一生在人间的名字，是前一生人间的名字。

　　若菩萨摩诃萨、若比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷、若诸天子、若诸天女，于是般若波罗蜜，若听、受持、亲近、读诵，为他说，正忆念，不离萨婆若心。

　　「若菩萨摩诃萨、若比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷、若诸天子、若诸天女，于是般若波罗蜜，若听、受持、亲近、读诵，为他说，正忆念，不离萨婆若心」，这是第二科。前边是「佛普观大众而告天王」，现在是第二科「名受持般若为因」，为什么有功德了呢？因为你受持般若了，以此为因的关系。佛说假设这位菩萨摩诃萨发了无上菩提心了，或者是发出离心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或者是诸天子、诸天女，或者人间的人，或者天上的人，「于是般若波罗蜜，若听、受持」，就是对于这个「般若波罗蜜」，这指什么般若波罗蜜？就是语言文字的般若波罗蜜。有实相般若，那是佛菩萨的清净智慧的境界；现在是说我们凡夫的，我们可以见闻的，我们这个白纸黑字，我们可以阅、可以读、可以思惟的，是这个般若波罗蜜。「若听、受持」，若是你肯发心去听，听人家来讲解，你肯来听；「受持」，这表示你信受，这个「受」，你有信心，而所听闻的道理不忘掉，这个「持」是不忘掉的意思，「受」，是你领受了，领受在心里面，领受在心里面没有忘掉，叫做「持」。「亲近」，就是常常地接近这个「般…

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