..續本文上一頁若波羅蜜」這部經，怎麼親近法呢？就是「讀誦」，就是能夠閱讀它的文，而又能夠誦，能夠背下來。

　　「爲他說，正憶念」，你能夠發歡喜心，爲別人講說般若的道理，而自己能正憶念。這個「正」，就是佛說的般若波羅蜜，佛說般若波羅蜜叫做「正」，它裏邊有道理，你要常憶念，憶念這個道理，佛說這個道理，當然這個道理不能夠獨立，要依靠文句才能顯示出來，所以這個「憶念」應該有文和義，這兩方面，把它顯現在心裏面，顯現在心裏面，那當然這裏面也就有思惟的意思，思惟、觀察，這樣子。那麼這就是一個，我們初開始學習般若的一個次第，就是「聽、受持、親近、讀誦、爲他說」，還有「正憶念」，這就是我們學習般若的一個方法，這個方法，應該我們能做到。你若讀禅師的語錄，怎麼辦？我看很難有個下手處，你不知道怎麼樣辦？但是釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴你能做到的，從你能做到的那地方開始學習，這就是顯示出來佛的慈悲，不令我們爲難，不令你爲難，告訴你從現在這個地方向前開始邁步，這是佛的慈悲、大智慧境界。

　　「不離薩婆若心」，這又一回事了，前面是你學習般若波羅蜜，你的目的是什麼？這個地方有問題，這地方有點事情，就是「不離薩婆若心」，這個「心」是願，「薩婆若心」就是希望成就佛智慧，你有這個願，你現在你「聽、受持、親近、讀誦、爲他說、正憶念」，你的目的是什麼？目的，我想要得無上菩提，你有這樣的目的，你這個目的不要失掉。「不離薩婆若心」，你沒有遠離這件事，你有這個願，你一方面學習般若波羅蜜，一方面有願得無上菩提的願，這樣子。這裏面有解、有信，有解、有行、有願，當然，你現在在因地還沒有得果，但是這幾個字都有了，信、解、行、願，有這四樣，你能具足這四樣功德了。

　　諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便。何以故？是善男子善女人谛了知色空，空不能得空便，無相不能得無相便，無作不能得無作便；谛了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至谛了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。何以故？是諸法自性不可得，無事可得便，誰受惱者？

　　「諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，這下面就說得五種果，得五種好處。這第一個呢，但是這下邊的文，得五種好處，但是有六段文。第一段文就是「魔不得便」。「諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，這是第一種好處。這個「魔」，不是一般的鬼神，是天上的，就是魔王，是欲界頂天，欲界最高的一層天，就是魔天。這個「魔」是怎麼回事情呢？他是破壞佛法的，障礙人修學聖道的，這個天，他就是願意做這件事。他爲什麼會這樣子呢？這個人就是有這個領袖欲，有統治的這種欲，一切一切的人都要歸我管，他的心情就是這樣意思。

　　這個外道，佛法以外的這些宗教，他也可以有種種的道理，也可以有種種修行的事情，也可以得到四禅八定，也可以得種種神通，這些人也不是太順于這個魔的意思的，但是這些人不能夠遠離魔王的勢力，還是不能的，他不能離開了魔王的勢力，還是這個範圍內裏面轉的；就算是他生到色界天、到無色界天，終究又從天上掉下來，還要回到欲界來的，所以魔王對這件事也不太介意。唯有佛菩薩，那他心裏非常的不高興，因爲佛菩薩來到人間宣揚佛法、教化衆生，衆生若隨順佛教、來修學聖道，能夠解脫欲界、色界、無色界，能超出叁界，入無余涅槃，永久也不會再回來了。所以佛菩薩若是在世間一直地教化衆生，把所有的衆生都遠離了叁界，入涅槃了，魔王就沒有統治的境界了，沒有人歸他管了，所以他很不高興這件事，所以就是不歡喜佛在這裏弘揚佛法，所以佛成道的時候，他就來障礙，當然他還是障礙不了的。

　　「魔、若魔天」：這個「魔天」當然是欲界天，這個魔王，有個王，還有魔王的一些眷屬；這個「若」這個字，也當及字講，「魔及魔天」。「不能得其便」，說是我們佛教徒，你發出離心也好、你發無上菩提心也好，你若能學習般若波羅蜜，「爲他說、正憶念，不離薩婆若心」的話，魔、若魔天不能來找你麻煩，「不能得其便」，不能有機會來找你麻煩的，不能，沒有這種力量。

　　這個魔王就是佛菩薩來教化衆生，魔王有種種的障礙，我們相信了佛法、修學聖道的時候，魔也會來找麻煩。魔來找麻煩呢，他自己倒不現出來，他不現出來他的面目和你見面，他不，他就找其他的事情來找你麻煩，譬如說找一個人來毀辱你、來罵你；或者是叫你有病，總而言之就是叫你生煩惱、叫你不能學習佛法，就是這些事情，或者是現出一些恐怖的事情，或者是現出來一種可愛的事情，總而言之就是叫你生貪心、叫你生瞋心、叫你生恐怖心，叫你不能修行，就是來障礙這些事情。這個事情呢，現在總說一句，魔王想要找機會來搗亂，不可能的。

　　「何以故？」什麼原因是不能呢？「是善男子善女人谛了知色空，空不能得空便」，因爲你學習般若波羅蜜的人，你能夠正憶念，就是觀色受想行識不可得，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這句話，色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都是畢竟空的，你能這樣觀察呢，「谛了知色」是「空」的，這個「谛」就是很認真地、很深刻地這樣觀察，這叫做「谛」，不是馬馬虎虎的，馬馬虎虎不可以，你能觀察這個色是空的、觀察受想行識是空的，這樣觀察呢，你的心就不住色生心，不住受想行識生心，不住色聲香味觸法生心，心無所住了，你能達到這種境界，魔王就沒有機會來搗亂，就不能了。

　　這上面說「谛了知色空，空不能得空便」，因爲魔王現的境界也是空，它也是因緣所生法，也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空裏面沒有彼此對立的形相的，魔王也不可得，自己也是不可得的，所以誰也不能向誰搗亂的，所以空不能得空的方便。譬如說這個火，火不能滅火，水才能滅火，這個火不能滅火，火與火是一個面目的；你現在觀察魔王，觀察魔所現的境界都是畢竟空的，觀察自己也是畢竟空的，你常能夠不遠離這個正憶念的話，他就沒有機會搗亂了；你本身貪瞋癡也不活動，沒有煩惱的活動。

　　當然這件事呢，初開始的時候，我們初開始學習佛法的人，魔王有可能會認爲你這個人在那裏靜坐的時候打妄想，他不值得來搗亂，他可能不管這個事情；就是你有點工夫了，假設你能夠叁十分鍾一念不生，你靜坐的時候，叁十分鍾一念不生，沒有妄想，然後你再觀一切法空，無我、無我所，那時候他就有點事情了，他有點怕了，哎呀！這個人要得解脫了！他就有點怕你，就可能會搗亂。會搗亂的時候，所以我們用功修行的人，學習般若波羅蜜的人，你一方面靜坐，修止觀，一方面讀這個《摩诃般若波羅蜜經》、讀《金剛經》也是可以，常讀經。常讀經，經上佛菩薩的大智慧，一段一段，他說得非常圓滿，你就容易從這裏面得到智慧，得到智慧呢，這個魔王不能得便。如果你只是觀一切法空，你若不讀經，你的智慧還不容易圓滿，有的時候，有些人來對你很恭敬、有的人來毀辱你，你可能：我這麼有修行，應該恭敬我嘛！怎麼可以毀辱我呢？你可能有這些作意，可能這樣想；但是你若常常讀經，你就不這樣想了，恭敬和毀辱是無差別相。禅師說：「不與萬法爲伴侶」，這話真是說得不得了，這是禅師說的話，也就是修止觀的人說的話。所以這個「空不能得空便」，你這樣觀一切法都是空了，空與空就沒有這個搗亂的這件事的。

　　「無相不能得無相便」，這空中是離一切相的，空裏面色不可得、受想行識不可得，空中眼耳鼻舌身意不可得、空中恭敬不可得、空中毀辱也不可得，一切法都不可得，離一切相的，彼也是離一切相、此也是離一切相的，所以「無相不能得無相便」。

　　「無作不能得無作便」，這個「作」是指心動說的，「無作」就是心不動了，心裏面無分別，在一切境界上心不分別；在無分別的時候，魔王也不能夠來向你搗亂，也沒有機會給他搗亂的，所以叫做「無作不能得無作便」。

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 7》全文閱讀結束。