這「十八不共」法，我簡單說一下。第一個是「身無失」，「身無失」、「口無失」、「念無失」，我們身體表現出來的行爲，因爲我們內心裏面有煩惱，我們的行爲就會有些錯誤，那麼就是有失，有過失。佛無量劫來，持戒清淨，有無量無邊的功德，斷了一切煩惱了，所以佛他的行住坐臥，在度化一切衆生、現身說法的時候，他的身是沒有過失的，都是清淨，「身無失」。「口無失」，佛爲衆生說法，也不會把法說錯了的，也不會有過失。身無失、口無失、「念無失」，佛的內心與第一義谛相應了，也是沒有過失的；還有這個「念」呢，就是用我們凡夫的話來說，就是記憶力，佛的記憶力也沒有過失，也不會記錯了，忘掉了一件事，沒有這回事情。佛的內心裏面有無量無邊的佛法，爲衆生說法的時候，衆生根性不同，佛也就說了不同的法門度化衆生，不會有錯誤的；爲這個衆生說這個法門，佛那個記憶力，這個「念」實在就是陀羅尼，陀羅尼實在就是佛的記憶力，能總持無量無邊的法門，而不會忘失的，就叫做「念無失」。「身無失」、「口無失」、「念無失」。
還有「無異想」，「無異想」是什麼呢？就是佛面對一切衆生的時候，這個衆生有種種差別，有對于佛有恭敬心的，也有的衆生對于佛沒有恭敬心，也有的衆生，有的時候對于佛有恭敬心、有的時候沒有恭敬心，這叁類衆生，佛都是平等的慈悲教化，而不會對他們有差別的對待。我對于佛有恭敬心，佛就歡喜了，說那個人對于佛沒有恭敬心，佛心裏面就不高興了，沒有這回事情，佛沒有這件事情，佛都是平等的慈悲照顧，所以叫做「無異想」。
還有一個「無不定心」，佛的心，佛是常在禅定中，沒有心裏面散亂的時候，沒有這回事情，不像我們沒得禅定的人，我們心裏面東想西想，想要去注意一個問題的時候，心裏不要妄想，它辦不到，就是有這些困難。佛是沒有這個「不定心」，就是沒有散亂心，佛也沒有這回事情，這是第五。
還有第六個，「無不知已舍」，佛的心面對一切法的時候，念念都是明了的，都是明了，而後才過去的。譬如說這一件事，這一個念頭，有生、有住、有滅，或者說生、住、異、滅。生、住、異、滅，這一個念頭有這四個行相，生的時候，佛也是知道、住、異、滅都是知道的；沒有一件事，佛不知道就過去了的，沒有這回事。這是叫「無不知已舍」，都是知已而後再舍，知道這件事完了，它過去了的時候，佛是知道的，和我們凡夫的心不一樣，無不知已舍。
另外一個解釋呢，佛度化一切衆生的時候，佛經過觀察了，說這個衆生，是現在沒有善根，度化他的因緣不具足，佛觀察以後，要等待將來的因緣才能度化他，然後佛現在就棄舍他了，等到將來的因緣到了的時候再度化他，這也叫做「無不知已舍」。若是其他的阿羅漢對一切的衆生，有的時候是觀察了、有的時候就沒有觀察，就把這個衆生放棄了；但是佛不是，佛都是把他觀察了以後，應該怎麼處理就怎麼處理，這叫「無不知已舍」，這是六個。
第七個，還有一個「欲無減」、「精進無減」、「念無減」、「慧無減」、「解脫無減」、「解脫知見無減」，這又是六個。說這個「欲無減」，這個欲就是佛大慈悲心，常是願意度化一切衆生，他這種欲沒有說停下來的這回事情，這是「欲無減」。第二個「精進無減」，這個精進就是采取行動了，佛心願意度化一切衆生，這是在心裏面叫「欲」；采取行動的時候，也還是心，但是這時候是有了行動，這叫「精進無減」，就是在十方世界廣度一切衆生，這件事一直地在這樣進行這件事的。
這個「十八不共法」裏面有這件事，有個「欲無減」、有「精進無減」，我們從這裏面就想出來一件事，這個小乘佛教，小乘佛教說釋迦牟尼佛和大乘佛教說的不一樣，釋迦牟尼佛入無余涅槃以後，和阿羅漢是一樣的，再不度衆生了，這小乘佛教有這種事情，就是阿羅漢他沒有入無余涅槃的時候，他可能也弘揚佛法、廣度衆生；但是入無余涅槃以後就休息了，你想要求他做什麼事情，這是不可能的了，他和你不能感應道交的了。小乘佛教裏面說釋迦牟尼佛也和阿羅漢一樣的，這樣就和十八不共法有一點問題。大乘佛教不是這樣，大乘佛教，佛是不入無余涅槃的，永久地度化衆生，是這樣意思。所以「欲無減」、「精進無減」。
還有一個「念無減」，剛才說「念無失」，這又說個「念無減」，這個「念無減」呢，就是佛是常在禅定中，常在禅定中，所以他的念不會有問題的，前面說「念無失」，是說沒有過失；現在說「念無減」，是有功德。
「慧無減」，佛得到一切種智的時候，對于一切法都是通達無礙的，沒有說這件事我不明白，還要再學一學，佛沒有這回事情。所以「欲無減、精進無減、念無減、慧無減」。「解脫無減」，這個「解脫」就像人被繩子綁起來了，被束縛了，然後把繩子解開了，就是解脫了。我們凡夫心裏面有很多很多的煩惱，煩惱系縛我們，佛是把這一切的煩惱都解脫了，沒有一樣煩惱不解脫的，所以叫做「解脫無減」。
「解脫知見無減」，「解脫知見」是什麼意思呢？就是佛對于解脫這件事通達無礙，說是現在這個衆生，他來見佛，要隨佛出家、要修學聖道，佛那個智慧非常的銳利，立刻知道這個人能不能夠修學聖道，修學聖道能得初果、能得二果、得叁果、得四果、得解脫，清清楚楚的，預先會知道這件事，所以叫做「解脫知見無減」。那麼這又是六個，加前面六個，就是十二個。
另外，佛的「身業隨智慧行」，前面說「身無失」是沒有過失，現在說爲什麼沒有過失，因爲佛的身業，他爲衆生現身說法，做一切事情，是「隨智慧行」的，佛的智慧認爲應該這樣子，這個身業隨智慧去活動的，不會隨著煩惱去活動，沒有這回事，「身業隨智慧行」。「語業也隨智慧行」，佛說話，爲衆生說法是「隨智慧行」的，也不是隨煩惱活動。「意也是隨智慧行」，身、語、意隨智慧行，這是叁個。
佛的「智慧知過去世無礙」、佛的「智慧知現在世無礙」、佛的「智慧知未來世無礙」，知過去、未來、現在都是通達無礙的，那麼加起來就是十八種。這十八種不共于阿羅漢、不共于辟支佛、也不共于一切的菩薩，阿羅漢、辟支佛、乃至菩薩都不如佛，佛是有殊勝的功德的，所以叫做「十八不共法」。這是成佛了以後，成就的功德。在這裏就表示在十八不共法裏面，也沒有一個自性佛可得，離十八不共法，也沒有自性佛可得，一切種智亦如是。
「佛語諸天子」，前面這一段呢，就是佛是經過長時期的修行，也就是因緣和合而名爲佛的，如果你不修行，就不是佛，這段文是表示這個意思。
「諸天子」，佛又招呼諸天子。「菩薩摩诃薩若能學是一切法，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩诃薩如佛」：「菩薩摩诃薩」，發無上菩提心的菩薩，他若能夠「學是一切法」，前面說的這個六波羅蜜、內空，就十八空，學習四念處、叁十七道品、乃至十八不共法、一切種智，你能夠學習這一切功德法，「所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩诃薩如佛」，那麼他在學習的時候，他還不是佛；但是你可以看他如佛，和佛是相似的了，這樣意思。
諸天子！我昔于然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分。不離四禅、四無量心、四無色定，一切叁昧門、一切陀羅尼門。不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及余無量諸佛法行；以無所得故。是時，然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅诃、叁藐叁佛陀、鞞侈遮羅那、修伽度、路迦憊、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
「諸天子！我昔于然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜行」，這下面是引證，就是引來一段事實，來證明如佛的這個道理。
佛又招呼諸天子，「我昔于然燈佛時」，釋迦牟尼佛自稱「我」，在過去時代，就是遇見然燈佛的時候，遇見然燈佛是什麼時代呢？有叁大阿僧祇劫才成佛，就是第叁個阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。遇見然燈佛的時候呢，應該就是第八地菩薩的時候。由得初地菩薩，初地菩薩得無生法忍，是第二阿僧祇劫開始。第二阿僧祇劫，由初地開始到第七地，這是第二阿僧祇劫圓滿。到第八地菩薩以後，就是第叁阿僧祇劫開始了，是這樣。
「我昔于然燈佛時，華嚴城內」，就是那個城名爲「華嚴」，在那裏，「四衢道中」，四通八達的道路中。「見佛聞法」，這個經上稱爲儒童菩薩，那個時候，釋迦牟尼佛名爲儒童菩薩；但是另外有個經論上也翻爲「善慧仙人」。這個釋迦菩薩在那個時期見然燈佛、聽然燈佛爲他說法，「即得不離檀那波羅蜜行；不離屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜行」，他是第八地菩薩，是法身菩薩的境界了。
這個初地菩薩，初得無生法忍，但是他的身體也是肉身，也和我們也是，這個四大所成的身體，但是他是得無生法忍的菩薩，他的身體要比我們健康，比我們端正，就是功德要比我們殊勝。但是到了第八地菩薩，就是法身菩薩的時候，不是肉身了，那是無量功德法所組成的身體。那個法身菩薩不是我們肉眼、天眼所能見的，但是法身菩薩，他也能示現肉身，那就是他的化身了。我們拜大悲忏，就是千手千眼觀世音菩薩，其實千手千眼是觀世音菩薩的化身，不是他的法身。
釋迦牟尼佛往昔遇見然燈佛的時候，…
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…