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摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 5▪P2

  ..續本文上一頁呢,還不是那麼樣的……像說的那麼好,就是你懈怠嘛,你不能精進嘛,就是很多很多的事情,把你牽去了,你沒時間念佛,少少的時間念佛,這樣子也可能往生,也可能不能,不一定,不一定的。

  

  那麼這件事就是明白,就是兩種人:一種是我不知道學習《摩诃般若波羅蜜經》的這個法門;一個是我知道了,也不能學,那麼怎麼樣解脫我這個老病死苦呢?就是念阿彌陀佛,就是這麼回事了。那麼這樣說就可以知道,我們的善根不是太深厚了,也就是根性太鈍了,但是能念佛成功,還是很殊勝的。

  

  那麼若是我們學習《摩诃般若波羅蜜經》,我們沒能夠精進地觀一切法空,你沒能修止觀,修就是昨天修,今天又不修了,不精進,就還是懈怠,那你也不會成功的,你也不會成功,那還不如念阿彌陀佛好。你念阿彌陀佛,可以往生阿彌陀佛國去;你若不念阿彌陀佛,般若波羅蜜的法門,你也沒能精進修行,死了要到那兒去?因爲你沒有願生阿彌陀佛國的願,那就不如念阿彌陀佛,有願,求生阿彌陀佛國好,這個事情應該這麼說,應該是這樣的。

  

  我們再從另一個態度來說呢,若是我們……當然這件事,這個六祖大師是特別的人,其他沒有那種特別因緣的人,那還是要讀書的;我們學習《摩诃般若波羅蜜經》,我感覺,你是要讀點書。這是漢文,而且又是古文,就是你要讀過書,而且要是拿出來時間用功,拿出時間來用功的,你早晨起來,早晨你不要貪睡覺,早晨早點起來,就要修止觀,午前也修、午後也修,那麼晚上也修。你一天,初開始我看至少要修八個鍾頭,一天修或者四次、或者五次、或者修六次、或者修七次,最少要八個鍾頭;等到再進一步的時候,就是十個鍾頭,再就是十二個鍾頭、二十四個鍾頭,那麼你就成功了;如果說我只是每一天靜坐兩個鍾頭,這還是不行,那還是不行的。

  

  所以,我說這個話的意思呢,就是學禅的人,你若願意聽達摩禅師的開示,你應該去學《楞伽經》、或者學《維摩诘經》、學《摩诃般若波羅蜜經》。禅宗這個四祖,道信禅師,道信禅師對《摩诃般若波羅蜜經》還是歡喜的,他還弘揚這個的。《六祖檀經》裏面也提到《摩诃般若波羅蜜經》,所以《摩诃般若波羅蜜經》就是禅,就是禅了;所以,從禅宗史上來看,你若願意看話頭,那當然是你的自由,但是你若希望有成就,學《摩诃般若波羅蜜經》這個禅,好過看話頭的,這是很明顯的事情。

  

  我剛才說,你的臥室裏面一條毒蛇,什麼是毒蛇呢?就是你自己的虛妄分別心,就是毒蛇,虛妄分別心所面對的一切境界都是毒蛇。因爲我們平常人,我們沒有學習佛法的時候,你就在這上貪瞋癡,貪瞋癡就是毒蛇,若用般若波羅蜜這樣觀察,慢慢地訓練自己,這個毒蛇沒有了,你心就安了,所以你這個老病死苦,苦而不苦,這個問題就解決了。

  

  所以,《摩诃般若波羅蜜經》是應該好好學習,幸而這個《大智度論》就是這一部經的注解,到現在我們還有這部,這個藏經裏面還有這部經;南傳佛教沒有這個書的,而印度佛教很早就失傳了,這個《大智度論》就失傳了。但是我們中國,鸠摩羅什法師他傳到我們中國來,這是非常重要的一件事。我這幾句話說完了。

  

  這地方說,所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘,前面這一段呢,「述其如佛」,就是佛同意諸天贊歎學習般若波羅蜜的人是如佛的,與佛相似,不是佛,但是與佛相似,這也很了不起啊!能與佛相似,還了得,很了不起了。那麼下面這一段文,佛又進一步地解釋這件事,就是「明佛不可得,此是如佛」,怎麼叫做「如佛」呢?就加以解釋的意思。

  

  檀那波羅蜜中,佛不可得;離檀那波羅蜜,佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中,佛不可得;離般若波羅蜜,佛亦不可得。內空乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法,一切種智,亦如是。佛語諸天子:菩薩摩诃薩若能學是一切法,所謂檀那波羅蜜乃至一切種智,以是事故,當視是菩薩摩诃薩如佛。

  

  「檀那波羅蜜中,佛不可得;離檀那波羅蜜,佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中,佛不可得;離般若波羅蜜,佛亦不可得」:這個「檀那波羅蜜」,這個戒波羅蜜,「檀那」就是布施,布施波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、勤波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜,這六波羅蜜。六波羅蜜是什麼呢?就是成佛的法門。因爲這個般若波羅蜜,它不是孤獨的一件事,它是和前面五波羅蜜統一起來,名爲般若波羅蜜的;不是單獨一個般若波羅蜜,名爲「般若波羅蜜」,一定有前面五波羅蜜在一起合作,那麼叫做「般若波羅蜜」。

  

  那麼這六波羅蜜是什麼呢?就是得聖道的一個法門,就是成佛的一個方法。這樣說呢,我們昨天也提到,得一切種智,得佛智慧,一切種智就是阿耨多羅叁藐叁菩提是法,說佛是人,這個人一定成就了阿耨多羅叁藐叁菩提法,而名爲佛的。你沒得無上菩提,不能名之爲佛。所以佛是個假名字,一定是成就了佛的功德,而名爲佛。這樣說,這個佛是因緣成就的,經過長時期的努力的修行,這個大般若的智慧和大悲心,這兩種功德圓滿了,名之爲佛。這樣說,佛是因緣成就的。

  

  你若是讀禅師的語錄、或者是讀《起信論》、讀《楞嚴經》,就是另一個態度,現在《摩诃般若波羅蜜經》,它不說「即心是佛」,不說這個話,它不說:「你本來就是佛」,就是這個佛法說的,它不一樣。但是這個意思就是說,佛是經過長時期的修行,先是發阿耨多羅叁藐叁菩提心,然後能修六波羅蜜,修般若波羅蜜,廣度衆生,功德圓滿了就是佛;佛不是本來就是佛,而是經過修行才成爲佛的。玄奘法師翻的《大般若經》上說:「得一切種智,名之爲佛」,說得很明白。什麼叫做佛?得一切種智,就叫做「佛」。你沒有得一切種智,不名爲佛。這就是佛是經過修行的因緣而成就的,如果你不修行呢,你沒這樣努力地用功修行,那你就不是佛,就是沒有佛這件事。

  

  那麼現在這個文,就是表示這個意思,「檀那波羅蜜中佛不可得」,就是「本來就是佛」這件事不可得。「檀那波羅蜜」就是我們依據經論發菩提心,修這個布施波羅蜜來利益一切衆生的時候,這個時候,「佛不可得」,就是不因爲因緣而成就的佛,沒有。「本來就是佛」這件事沒有,沒有這回事情,就是佛不可得,就是不經過修行就是佛,沒有這回事情。如果說是本來就是佛,那麼你在因地的時候,就是現在我還是凡夫,但是我發無上菩提心,我修布施波羅蜜的時候,那麼你就是佛了?你本來就是佛嘛,這時候你就是佛了。但是這個時候,不是佛;因爲你沒得一切種智嘛,你心裏面還是貪瞋癡的活動,是汙染的,甚深的叁昧乃至陀羅尼,這一切的功德你都沒有成就,沒有成就,這佛不可得。

  

  「離檀那波羅蜜,佛亦不可得」,說我修這個檀那波羅蜜,也沒有一個本性佛;說我「離檀那波羅蜜」,我不修,不修也沒有,這個自性佛也是不可得,也是沒有的;就是不經過因緣,你就是佛,這件事,不承認這件事,不承認有這件事的。「乃至般若波羅蜜中佛不可得」,中間是戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜,也是一樣。「乃至到般若波羅蜜中」,如果你認爲本來就是佛,那麼你在修般若波羅蜜的時候,不管你成功、沒成功,你應該那裏有一個佛才對的,有一個不經過修行的,本來就是佛,應該就在那裏了,但是,不是的;你在學習般若波羅蜜的時候,那個本性佛也是不可得。

  

  「離般若波羅蜜,佛亦不可得」,說我不修般若波羅蜜,本來就是佛,也沒有這回事情。那麼怎麼樣才能成佛呢?一定要發無上菩提心、功德圓滿、得一切種智的時候,才名之爲佛,應該是這樣子。

  

  「內空乃至無法有法空」,這是十八空:內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空,一共有十八空。十八空在前面第一卷,《大智度論》第一卷有解釋,我想在這裏不要解釋了。這個十八空,主要就是自性空,觀一切法是因緣有,自性不可得,主要是這個自性空。這個自性空,這個十八空呢,就是觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,這些是內空、外空、空空、大空,乃至無法有法空,就是一種智慧,這個十八空,就是有十八種智慧的意思;也和前面一樣,十八空中,也是佛亦不可得,離十八空,也是佛亦不可得。

  

  「四念處乃至十八不共法,一切種智亦如是」:這個「四念處」就是叁十七道品,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,這一共是叁十七條,叁十七條也是,你修四念處的時候,四念處中,佛亦不可得,離四念處,佛亦不可得。這裏面說這個不可得,就是說那個自性佛是不可得的,是這樣意思。「乃至十八不共法,一切種智亦如是」,這個「十八不共法」,就是佛所成就的功德,一共有十八條,這十八條是「不共」,不共于聲聞、緣覺,他們沒有這種功德,這十八種。

  

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 5》全文閱讀結束。

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