「何以故？」這底下解釋這個理由，爲什麼如佛呢？解釋這個理由。

　　「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有叁乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。」「何以故？」什麼原因看這個人是如佛呢？這是問，問的口氣，下面就解釋。「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智」，這個「雖」字我們姑且不念。「是般若波羅蜜中無法可得」，什麼法不可得呢？「所謂色受想行識乃至一切種智」是不可得。

　　這個「行般若波羅蜜」的人，他的身、語、意不遠離般若波羅蜜，怎麼叫做「不遠離般若波羅蜜」呢？就是無法可得。「所謂色受想行識」，這個「色受想行識」就是我們的生命體。佛的大智慧說：我們的生命體是什麼東西組織成的呢？就是這五樣：一個色、一個受、一個想、一個行、一個識，這五樣組成我們的身體。這個「色」就是物質，佛教裏面常說地、水、火、風，我們的身體就是地水火風組成的這個身體。但是這個地水火風裏邊和身外的地水火風不一樣，身外的地水火風是無情物，我們這個身體裏面，這是物質組成了，組成這個身體；但是另外還有受想行識，這個「受」就是感覺，你感覺到苦惱、你感覺到快樂、或者是感覺到不苦不樂；眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，這個身會覺觸、心裏面分別一切法，都會感覺到；或者感覺苦、或者感覺樂、或者感覺到不苦不樂，有感覺，這是一個「受」。

　　第叁個是「想」，這個想就是心裏面……這個想這個字，上面是個相，下面是個心，就是你內心裏面去認識、去觀察世間上一切的事情，你心裏面有這種作用，這個就是屬于智慧這一方面的，這個「受」是屬于感情方面的事情。

　　這個「行」就是行動，我們心裏面有受、有想的時候，然後心裏就想：這件事對我有利、這件事對我有害，我要采取行動；對我有利的事情，我要去發動；對我有害的事情，我要排斥，就是心裏面有目的的采取行動，這叫做「行」，也是你的心裏的活動。當然這裏面是很複雜的，只是釋迦牟尼佛的大智慧，就提出其中的一個綱要性的，就是這樣說：有受、有想、有行這叁種差別。

　　這個「識」，這個「識」是什麼？就是我們的了別性，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識能了別色聲香味觸法這個事。「受想行」這叁種，是幫助這個識活動的，是幫助這個識，它不就是識，但是同這個識在一起和合活動的，是這樣。所以這個「識」是心王，「受想行」是幫助這個王活動的，名之爲臣，王、臣，所以也說是心所有法，這合起來就是五種。或者說這個色就是受、想、行的依止處；或者色、受、想、行是識的住處，識就在色這裏，在受、想、行這裏，是這樣。

　　這五種法和合起來，就是我們的生命體，但是每一個人都具足這五種事，但是每一個人，彼此間都不一樣，你有你的色、我有我的色，你有你的受想行識、我有我的受想行識，人與人不一樣，同一個父母所生的兒女也不一樣，也不是一樣的。

　　這上面說「雖無法可得」，這個「雖」字暫時不念，「是般若波羅蜜中無法可得」，沒有法，沒有這件事，沒有什麼事呢？「所謂色受想行識」，是沒有的。那麼就是般若波羅蜜觀察這色受想行識是空的，是這樣意思。無所得、不可得，就是沒有的意思。

　　這個「空」的意思，我講一下。我們現實的生活上面，我們的眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時候，都是很明顯的，有這件事的存在，但是在佛法的般若波羅蜜的觀察，這件事是沒有的，這樣和我們日常生活的知識，完全是相反的。我們大家，佛教徒多數都是讀《金剛經》，《金剛經》上，在前邊：「須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：不也！世尊！如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」，這句話裏面有個「定」字，這個「定」這個字，可以再加上一個字，「決定」，無有決定的阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　現在說色受想行識是沒有這回事，也可以用這個字，就是沒有決定性的色受想行識，是這樣意思。這個「沒有決定性」這句話怎麼講呢？怎麼叫做「沒有決定性」的色受想行識呢？

　　一個人，我們現在先說一個大意，一個人有父母的慈悲愛護，這個小孩子來到人間了，然後他漸漸長大了，當然他是受父母的影響，然後到學校去讀書，那麼到什麼學校讀書。然後他就有他的思想，小孩的時候聽父母的話，漸漸大了，他有自己的思想，不一定聽父母的話了。那麼這件事呢，就是他生于這個大環境，這個大環境影響他，就有這樣的思想。但是同在一個環境裏面生長的，同是一個父母所生、同在一個學校讀書，但思想不一定是一樣的。那麼這可見，就是佛法說得對，有前生的事情，今生這個因緣，大的環境的情況是一樣的，但是他還有前生不同的因緣，所以就影響了現在，所以就會促成他一個不同的思想。那麼這個地方，我們做一個結論呢，他現在有這樣的思想，就是過去的因緣和現在的因緣，促成他現在的思想出來的。如果離開了過去的因緣，離開了現在的因緣，這個思想是沒有這回事情，就不會有現在這種思想，就是這樣意思。這樣意思，怎麼叫做「不決定」呢？就是離開了因緣，思想本身是不決定的，它不能決定，它沒有決定，它要由因緣來決定它的。

　　我們再舉一個例子，譬如說是敲這個磬，我們到寺院裏面去，隨著做功課的時候，這維那敲這個磬，這個磬，你若到賣磬那個地方去看呢，磬與磬不一樣，發出聲音也不一樣。如果你用一個木頭的磬槌去敲這個磬，是發出這個聲音；如果你用一個鐵的槌敲這個磬，發出的聲音是又一樣；有的人，會敲磬的人，會發出一個聲音；不會敲磬的人發出聲音也不一樣。那麼這個因緣不同的時候，發出的聲音就不同。如果說這個聲音，它若會說話的話，你們都不能決定，我自己決定，我一定要這樣子，可以吧？是不可以！它本身不可以決定的！它本身不能決定的！這就叫做「空」。這個「空」是這樣意思。當然我這麼講，可能會明白一點 「不決定」的意思，但是「空」可能還是不太明白。

　　我們讀《大智度論》的時候、或者是讀《中觀論》的時候，乃至到讀《大毗盧遮那成佛神變加持經》，這是密宗的這部經裏面也有這種話，就是說一切法空，叫做「自性空」。這個「自性」怎麼講呢？這個自性實在就是決定的意思。這個「自性」呢，就是一切事情的出現是靠因緣有的，因緣叫做「他」，「因」和「緣」都是「他」。譬如說是你種麥，有個種子，然後有土地、有水、當然也要有陽光、有水，有各式各樣的因緣，還要有肥料，然後這個種子就生出芽來了。那麼這個芽的出來，要靠種子，還要靠有土地，還要靠各式各樣的因緣，然後才能出來一個芽來的。這樣說，這個芽就叫做「所生法」。其他的因，這個種子是主要的力量，種子是因，其他的事情，這個水、土、陽光都是緣，這個因緣和合了，就有芽出來。如果說這個芽不需要種子，也不需要水、土、陽光這些因緣，這個芽自己就有了，這叫做「自性有」。但是事實上來看呢，沒有因緣的時候，是沒有芽的，所以叫做「自性空」，就是這樣子。

　　所以我們看一個人的時候，看這個人呢，就是他前生的業力，再加上他現在父母的幫助，就出來一個人來。如果說不需要這個業力，沒有這個業力，也沒有父母的幫助的時候，這個人是沒有的，這個人就猶如虛空似的，就沒有人了，所以叫做「色自性空、受想行識自性空」，這自性空這個地方，「色不可得、受想行識不可得」，所以就是「般若波羅蜜中無法可得」，你若有般若波羅蜜的智慧，觀察色受想行識是不可得的、是空無所有的。

　　所以若說是你面對一個人的時候，假設你是學習般若波羅蜜的人，你面對一個人的時候，你心裏面用般若波羅蜜的智慧的時候，不見有人可得、不見有色受想行識可得，因爲他們都是因緣有的，所以都是自性空的，就是這樣意思。所以「般若波羅蜜中無法可得」，什麼法得不到呢？就是色受想行識，這樣觀。

　　你學習般若波羅蜜的時候，你觀察別人可能會容易，或者父母觀察兒女，兒女本身是無有少法可得，都是空的；或者是其他的一切朋友、知識，你觀察別人是空的，也可能比較容易；你觀察你自己是空的，看看能不能觀上來？可能是有點困難的。

　　但是，你常常的思惟，慢慢你觀察自己也是空的，一樣也能觀察空。如果你有誠意的話，假設你把《摩诃般若波羅蜜經》，你能拿出時間去用功學習，用功學習的時候，然後你多靜坐，去思惟的時候，你可能很容易就觀察，把自己也觀察是空的，觀察其他的人也都是空的，心裏面無有少法可得，可能會這樣。但是你若有困難的時候呢，忽然間進一步，你就會知道：哎呀！我自己是沒有這個力量，這是佛菩薩幫助了一下。所以你若用功修行的時候，你就會感覺到佛菩薩的幫助，「善護念諸菩薩」這句話是真實不虛的。若是你不用功，不行！你感覺不到這裏來。但是這件事，就是你平常要多努力，平常沒有事情的時候，你多靜坐、多思惟，經行的時候也可以思惟。時間，有的人可能會時間不需要很多，有的人可能是時間要多一點，就可以了。

　　但是另外有一個問題呢，修這個奢摩他這件事，就是修定，我們散亂心，也有可能也能夠這樣思惟：一切法自性空，坐在那裏也能這樣思惟；但是，你知道，若是有了禅定，這件事更容易，就不難，因爲這個定能幫助你的智慧，有幫助它的力量，你常常能夠這樣思惟、觀察的時候，你慢慢觀一切法空的時候，你修成功了的時候，在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切的境界，對于你沒有影響了。好的境界也不能動搖你、壞的境界也不能動搖你，所以那就接近到無生法忍的境界了，你就接近…

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…