〈叁歎品第叁十〉
本經一共是分九十品，現在是第叁十品，名爲〈叁歎品〉，就是諸天聽佛和須菩提說般若波羅蜜的法門，心生歡喜，叁次的贊歎，所以就用「叁歎」做爲品的名稱。我昨天曾經說，全部的《摩诃般若波羅蜜經》分五個部分：第一分舍利弗般若，第二分是須菩提般若，第叁分是信解般若。現在的文就是第叁分「信解般若」。
「信解般若」從〈天王品〉開始。現在的文就是……這個「信解般若」分叁大段：第一段是須菩提回答叁個問題，這就是說的「叁叁昧」，這是第一段；第二段就是須菩提解釋十種疑惑，第二段是解釋十種疑惑；現在是第叁段，諸天聽須菩提尊者說法，疑惑解除了，生大歡喜，所以叁種贊歎，所以這一品是這樣生起的。
爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙並諸天女，同時叁反稱歎：快哉！快哉！慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力，演布是教。
「爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙並諸天女，同時叁反稱歎：快哉！快哉！」這個「諸天歡喜叁反稱歎」這一段文，又分兩大科。第一科是贊歎須菩提說般若法門；第二科就是第二段，贊歎修行般若法門的人，分這麼兩段。
這是第一段，就是贊歎須菩提說般若，先說誰贊歎呢？「爾時，諸天王」，就是那個時候，就是須菩提解釋疑惑以後。是那個時候，「諸天王及諸天」，「諸天」這句話呢，佛法裏面說有欲界天、有色界天、有無色界天，就是他們的境界高過人的境界，人所不如的，人的福德、智慧都不如他們，這是一個意思。第二個意思呢，這個欲界天、色界天的人身體有光明，我們人間的人，這個身體沒有光明，要靠日、月、燈的光明做事；那麼欲界天、色界天的人，他們的身體能發出光明來，他們不需要日、月、燈的光明，他們的果報和我們人間的人不一樣。
現在說「諸天王」就是指欲界天的人。我們人間的人有欲這件事；這個欲界天的人分兩種：一個是地居天、一個空居天。就是在地面上居住的，但是他們是在須彌山上面住；另外一種呢，在虛空裏面住，他們有宮殿，在虛空裏住。這兩種天，雖然有地居、空居的不同，但是也都是有欲，都有男女之欲。
但是「諸天王」這句話呢，就是天有人民、也有王，也類似人間的這種事情。這個諸天王，就是不是一位，就是諸天之王。那麼一個王，可能統治了很多的天，但是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，欲界有六層天，每一天裏面都有王，所以，諸天王；「及諸天」，及諸天王所管治的，所管理的這些天。
「諸梵王及諸梵天」，就指色界天上的人，色界天上的人，他們也是有形相的身體，但是沒有欲了，不像欲界天和人間的人有欲；色界天上的人有禅定，有高深的禅定，他們沒有欲，但是也有有形相的身體，所以稱爲「色界天」。可是「諸梵王」這句話呢，就指初禅天。色界天分四個部分：有初禅、二禅、叁禅、四禅。這個初禅天有梵王，「諸梵王」這個「諸」字，就是很多梵天的人的王，是這樣。和前面那個「諸天王」的「諸」字有一點不同。「及諸梵天」，還有不是王的梵天，但是他們都是有禅定的。
「伊賒那天」，「伊賒那天」翻到中國話，是翻個「大自在天」。那麼這個大自在天有兩種說法：一個是第四禅天的人，稱爲大自在天；第二個說法呢，就是忉利天王的一個大臣、一個大將軍，稱爲大自在。現在這裏應該說是色界天，色界第四禅天的一位高深禅定的人。
「及諸神仙」，這個「神仙」應該說兩種：一種就是人，他不是天，他是人，這個人，修學禅定成功了的人，在深山裏面住，他有禅定，又有神通，我們就稱之爲神仙；另外一種呢，就是這種人死掉了，生天了，也稱之爲神仙，這應該說是四王天以下的，四王天在須彌山的山腰那個地方住，這個神仙應該在四王天以下，這些人。「並諸天女」，就是欲界天每一層天都有女人，並諸天女。那麼這是很多的天和神，還有男女的不同。
「同時叁反稱歎：快哉！快哉！」他們同時的叁次、經過叁次的贊歎，怎麼贊歎的呢？「快哉！快哉！」，就是非常的快樂，快樂的意思，就是聽聞佛法生歡喜心的意思。這個生歡喜心這句話，應該有不同的原因。若是按我們人間的人來說，譬如說是我有病痛，我看了很多醫生、吃了很多藥也沒有好，心裏面感覺到很痛苦，最後遇見一個醫生，把我的病治好了，我心裏面快樂，那麼應該說就是快樂！
那麼這裏面說「快哉」呢，就是若是感覺到人生是苦、諸天也是一樣，諸天雖然比人間快樂，在地居天有和阿修羅作戰的苦惱；在空居天沒有和阿修羅沖突的問題，但是也有死亡的一天，死亡了的時候，他們可能跑到人間來做人、也可能是做豬、也可能做毒蛇、也可能跑到地獄去了。我們人間的人沒有神通，自己死了以後，自己也不知道到那裏去，自己不知道；等到那去，你才知道，後悔也來不及了！但是諸天有神通，他知道！他知道若死了，知道到那裏去；如果他若是來到人間去做一條蛇、做豬的話，心裏非常痛苦，但是也沒有辦法，沒有辦法能解決這個問題。所以，人間的人有很多的苦惱，諸天也有他的苦惱。
另外諸天有一種苦惱，因爲諸天的那種，他的五欲的享受超過人，人還要去工作，才能得來衣食住的所需，生活所需；諸天是不需要工作的，他的衣食住是自然的，他也沒有病痛、也不老，這些如意的事情，死亡以後都失掉了，失掉了這些可愛的、如意的境界，心裏面苦惱；來到人間、或者下了地獄受苦，更是苦惱。他們也有這種苦惱。
現在聽須菩提尊者說般若法門，有解脫一切苦的希望了，所以心裏面快樂，和我們人不同。我們人，這個非佛教徒不要說，就是佛教徒聽佛法裏面講，有六道輪回的事情、有叁惡道苦的事情，但是未必生恐怖心：哎呀！我將來會墮落地獄嗎？或者我將來墮落畜生道受苦吧？不見得有這種恐怖心。所以聽聞佛法的時候，那不一定是快哉！快哉！未必有這種想法。這是第一個理由。
第二個理由呢，就是聽聞佛法這件事，聽不懂，不知道是說的什麼道理。若一般淺顯的佛法也可能容易明白，般若法門在佛法裏面說是甚深的法門、高深的法門，這個道理不容易一下子聽得懂，這是要你有學習的經過，你才會有這種感覺。現在聽須菩提尊者說般若，聽懂了！心裏快樂！快哉！快哉！有這種快樂。
「慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力」，這也是贊歎的話，是贊歎須菩提說般若。「慧命」，這「慧命」兩個字呢，就是智慧的生命。這個智慧的生命這句話，應該再重新解釋，就是你的思想、行爲，都是由智慧來決定，這叫做「慧命」。「命」這個字，有個命令的意思。這個軍隊的活動聽總司令的命令；現在我們人做什麼事情，不一定是用智慧做總司令的，用什麼做總司令？用情感、用愛來做總司令，我的愛來決定這件事，應該這麼做、應該那麼做。現在，須菩提是大阿羅漢，他經過佛法的學習，他得阿羅漢道，他把這個愛這件事取消了，就是什麼事情不用愛來決定，用「智慧」來決定自己的行動，所以叫做「慧命」，智慧命。這是一個解釋。
這個「慧命」，他的生命就是智慧，他的生命的存在，就是他智慧的存在，他智慧的存在就是有生命的存在。我們平常人，說這個「命」就是壽命，我的壽命長，我心裏歡喜；壽命短，我不歡喜。我重視壽命的長，叫做壽命。現在須菩提尊者不是重視壽命，重視「慧命」，我的一切時，我內心的思想上的活動，我身、語的，我身體表現出來的行動，我發出來種種的語言，裏面都是智慧，這叫做「慧命」。如果我的行動裏面不是智慧，就是失掉了慧命了。現在這上面說，阿羅漢是以智慧爲命，他的舉心動念，一切時發出來語言、行動，裏面都是智慧，這叫做「慧命」。其實這件事呢，這句話等于是一個尊稱，對于須菩提尊者有這樣的一個程度，是對他的尊稱。但是這也看出來佛法，佛法不是迷信，佛法是重視智慧的，這個聖人是這樣子。我們不是聖人，我們有的時候處理什麼事情，可能不完全是智慧，可有這個問題。
這個「慧命須菩提」，須菩提是一位大阿羅漢的名稱，翻到中國話，翻個「善吉」、也翻個「空生」。他降生的時候，他家裏面的器皿通通都空了，倉庫很多的谷、菜，還有財富，都空了，後來又出現了，有這樣的現象。這樣的現象，家裏的人不明白，這有什麼意思呢？所以就會去請問這些有學問的人，一問，說是好現象！是善！是吉！所以稱之爲「善吉」，就是這樣。「空生」，就是他降生的時候，家裏面的器都空了，所以也叫做「空生」，他有這麼個名字。
「所說法」，是指前一段文，說這個諸法皆空的道理，他所宣說的法。
「皆是佛出世間因緣恩力」，須菩提尊者前面這一大段文說的佛法，使令我們生大歡喜心，但是我們應該感恩須菩提尊者，但是深一步地來說呢，應該感恩于佛。因爲什麼呢？「皆是佛出世因緣」，須菩提尊者能得阿羅漢，也是因爲佛的關系。須菩提尊者在這個《般若波羅蜜經》的法會上，爲大衆宣說般若法門，也是佛命令他，他才宣說的，也是承佛神力的加持，才爲大衆宣說的，所以須菩提尊者說法，這都是佛出世間的關系，是佛的恩力，佛的大慈悲心的力量，所以應該感念于佛，是這樣意思。
「演布是教」，所以須菩提才能夠演揚、傳布般若法門的聖教。這一段就是贊歎須菩提說般若，是佛的慈悲，這樣意思。
若有菩薩摩诃薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛。何以故？是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有叁乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。
「若有菩薩摩…
《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…