..續本文上一頁诃薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，這是第二段，贊歎學習般若法門的人，學習般若法門的人有大功德，是這樣意思。這時候諸天繼續說，這是諸天在贊歎的話。「若有菩薩摩诃薩」，這個「菩薩」，印度話應該說是「菩提薩埵」，我們中國人歡喜簡略，就留兩個音，菩薩，這兩個音，其他那兩個音就簡略去了。「摩诃薩埵」是四個音，把那個埵又略去了，就是留叁個音，加起來就是菩提薩埵、摩诃薩埵，是八個音，略去了叁個，剩下來五個，就是五個音，「菩薩摩诃薩」。

　　這個「菩提薩埵」，翻到中國話呢，這個菩提，是聖人的智慧，聖人原來是凡夫，他經過一個時期的修行，得到清淨的智慧了，所以叫做「菩提」。這個「薩埵」，也翻一個有情、也翻個勇猛，就是勇猛學習佛法，得成無漏的清淨智慧的人，那麼就叫做「菩薩」。這樣說呢，阿羅漢也可以叫做菩薩、辟支佛也叫做菩薩。我們中國佛教習慣的稱爲觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都可以稱之爲「菩薩」：所以這個「菩薩」是叁乘聖人的通稱，都可以稱爲「菩薩」的。

　　「摩诃薩」呢，這個「摩诃」昨天講過，是大菩薩，這個人是超過了阿羅漢和辟支佛，他有得無上菩提、廣度衆生的意願，那就是名爲「摩诃薩」，稱之爲「摩诃薩」。那麼這樣合起來，叫做「菩薩摩诃薩」。

　　但是這個地方，我這樣講呢，這是唯限于聖人，你是阿羅漢也好、你是辟支佛也好、你是緣覺也好、你是大菩薩也好，這是指聖人說。但是這個地方呢，似乎不是專指聖人說，就指學習佛法，而發無上菩提心了的人，就名之爲「菩薩摩诃薩」。如果你是發出離心，你是想要得阿羅漢，想要滅除去、消除去生死苦惱、想要得涅槃、不發心，不願意廣度衆生呢，這樣的人就不是大菩薩了，不是摩诃薩了。

　　那麼，現在是說發無上菩提心的人，還沒有得聖道，只是對于佛法有信解心而已，有信心、正在學習的時候，還是在凡夫的時候，這樣人，他發了無上菩提心，也名爲「菩薩摩诃薩」，就是這樣意思。譬如說這個佛、法、僧，「僧」這個字，這個「僧」這個字呢，就是指得聖道的出家人，叫「僧」；但是沒得聖道才出家的人，也放在一起，也名之爲「僧」，是這樣意思。現在這個菩薩摩诃薩，是指得聖道的這些人，現在沒得聖道的，但是你也發了無上菩提心了，也放在一起，也名爲「菩薩摩诃薩」，是這樣意思。

　　「若有菩薩摩诃薩行是般若波羅蜜」，這個「行」就是修行，也就是學習。佛法裏面用學習的「學」這個字，和一般社會上讀書人有一點不同，社會上的人：我在讀書！那麼叫做學；佛法裏面這個「學」有什麼意思呢？就是學習戒定慧、斷煩惱，叫做「學」，這裏面包含著修行的意思，「修學」，常是這樣並用，學和修放在一起，修學；那麼這裏也有這個意思，就是你學習、你修行這個般若波羅蜜。「般若波羅蜜」這句話，在前面舍利弗般若、須菩提般若，乃至前面一大段的信解般若，已經講了很多，我們現在簡單地說，就是「觀一切法空」，你觀一切法空的智慧，叫做「般若」。觀一切法空的智慧，我們初開始這樣學習呢，你還沒能到彼岸，但是你將來能到彼岸，所以也稱之爲「波羅蜜」，就是這樣意思。

　　說是這個人，他現在已經是大學生，但是還沒有畢業，沒有畢業，但是我們也就稱他爲博士，因爲他將來一定要得博士，我們現在早一點給他一個名字，也有這種味道，這樣意思。

　　「若有菩薩摩诃薩行是般若波羅蜜不遠離者」，這個「不遠離」，就是你心裏面舉心動念的時候，有般若波羅蜜的氣氛；你同人說話的時候，也有般若波羅蜜的氣氛；你有各式各樣的行動，也有般若波羅蜜的氣氛；你的身、語、意這個叁業，都有般若波羅蜜的氣氛，就是「不遠離」。或者我午前，我讀《摩诃般若波羅蜜經》，我心裏面在思惟，思惟「般若波羅蜜」的道理，那你心裏面就有了「般若波羅蜜」的氣氛了；你向人說話的時候，也有這個氣氛；你做事情的時候，也有這種智慧的氣氛的話，叫做「不遠離」。若初學的人呢，靠不住，有的時候有般若波羅蜜的氣氛，有的時候沒有，也有這種問題。

　　現在是說「不遠離」，「行是般若波羅蜜不遠離者」。譬如說是有人贊歎你，贊歎你的時候，你心裏面用般若波羅蜜的氣氛的時候，這個「贊歎」是如幻如化的、如夢中境的、是虛妄不真實的、是畢竟空的，你心裏這樣想呢，那麼你就有般若波羅蜜的氣氛了；你向別人說話的時候，也能這樣觀想，那就叫做「不遠離」。如果你這個「般若波羅蜜」的思惟沒有力量，別人毀辱你的時候，或者是你受到嚴重傷害的時候，你內心裏面的憤怒的力量強過你般若波羅蜜的這個正念的時候，般若波羅蜜的氣氛就沒有了，那就是遠離了般若波羅蜜。現在說是「不遠離者」，這個「不遠離」這件事，我們說一個譬喻，譬如有人學這個武功，或者是練什麼拳，你常常練，練得很熟了，這個土匪來了的時候，你的拳能夠伸出去可以打；但是你若練得不熟，這個敵人若來的時候，你這個拳，你不能打，你就是受人家的攻擊，你不能還手了。

　　現在是說，我們學習佛法的時候，你學習般若波羅蜜的力量若不夠的時候，也會同樣有這個問題。這個可愛的境界出現、可恨的境界出現的時候，你這個般若波羅蜜學得不夠，你就不能保持住正念，這個般若波羅蜜的力量就失掉了、就遠離了。所以應該說是你在心平氣和的時候，你應該閑居靜處，照理說這個寺院就是閑居、就是靜處，在這裏常常地訓練自己，應該修奢摩他的定，然後修毗缽舍那的觀，就是修四念處觀，常常這樣訓練，常常這樣訓練。訓練，你的這個正念，這個清淨心有力量了的時候，這個可愛的境界出現的時候、可恨的境界出現的時候，你心不動，你就是不遠離般若波羅蜜，你有這種境界。「行是般若波羅蜜不遠離者」，這上面並沒有說，你決定得聖道，沒有這句話，但是能夠不遠離也不容易了。

　　「我輩視是人如佛」，這個「我輩」是諸天，諸天在說：「我們諸天視是人如佛」，看這個「行般若波羅蜜不遠離者」，這個人是「如佛」，他不是佛，但是與佛相似了。佛能夠心能離一切相，心裏面能遠離一切相，能夠心裏面無分別，但是我們凡夫看佛在說法了，佛現出種種的神通了，怎麼怎麼樣度化衆生了，但是佛還無分別。佛就是因爲這個「般若波羅蜜」修成功了，這個無分別的境界還有這種作用。

　　現在「行般若波羅蜜不遠離」這個人，雖然沒有到那個境界，但是已趣向那個境界去了，與佛的那個境界相似，有一點相似了，所以說「我輩視是人如佛」，這是諸天贊歎這個人，贊歎這個人了不起了！當然的確是不容易，因爲這個人也一定是把世間上塵勞的事情看淡了，然後他才有精神、有時間學習般若波羅蜜，而能夠減少睡眠、乃至減少飲食，他能忍受這些清淡的境界，努力地學習，然後才能達到這個境界，「行是般若波羅蜜不遠離」。這個心平氣和的時候，閑居靜處的時候，他能夠「行是般若波羅蜜不遠離」，就是到塵勞的世界的時候，他也是不遠離般若波羅蜜，所以諸天看這個人「視是人如佛」，這樣贊歎這個人。在前面的舍利弗般若也提到，諸天來護持這個人、來護念這個人。當然你沒得聖道的時候，你也不知道諸天來護你；但是在前面的文，諸天他是發這樣的好心腸，來護念這個修行人，來護念的。「我輩視是人如佛」，這是「作如佛歎」，贊歎這個人「如佛」。

《摩诃般若波羅蜜經講記 叁歎品、現滅诤品 3》全文閱讀結束。