..续本文上一页诃萨行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛」，这是第二段，赞叹学习般若法门的人，学习般若法门的人有大功德，是这样意思。这时候诸天继续说，这是诸天在赞叹的话。「若有菩萨摩诃萨」，这个「菩萨」，印度话应该说是「菩提萨埵」，我们中国人欢喜简略，就留两个音，菩萨，这两个音，其他那两个音就简略去了。「摩诃萨埵」是四个音，把那个埵又略去了，就是留三个音，加起来就是菩提萨埵、摩诃萨埵，是八个音，略去了三个，剩下来五个，就是五个音，「菩萨摩诃萨」。

　　这个「菩提萨埵」，翻到中国话呢，这个菩提，是圣人的智慧，圣人原来是凡夫，他经过一个时期的修行，得到清净的智慧了，所以叫做「菩提」。这个「萨埵」，也翻一个有情、也翻个勇猛，就是勇猛学习佛法，得成无漏的清净智慧的人，那么就叫做「菩萨」。这样说呢，阿罗汉也可以叫做菩萨、辟支佛也叫做菩萨。我们中国佛教习惯的称为观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都可以称之为「菩萨」：所以这个「菩萨」是三乘圣人的通称，都可以称为「菩萨」的。

　　「摩诃萨」呢，这个「摩诃」昨天讲过，是大菩萨，这个人是超过了阿罗汉和辟支佛，他有得无上菩提、广度众生的意愿，那就是名为「摩诃萨」，称之为「摩诃萨」。那么这样合起来，叫做「菩萨摩诃萨」。

　　但是这个地方，我这样讲呢，这是唯限于圣人，你是阿罗汉也好、你是辟支佛也好、你是缘觉也好、你是大菩萨也好，这是指圣人说。但是这个地方呢，似乎不是专指圣人说，就指学习佛法，而发无上菩提心了的人，就名之为「菩萨摩诃萨」。如果你是发出离心，你是想要得阿罗汉，想要灭除去、消除去生死苦恼、想要得涅槃、不发心，不愿意广度众生呢，这样的人就不是大菩萨了，不是摩诃萨了。

　　那么，现在是说发无上菩提心的人，还没有得圣道，只是对于佛法有信解心而已，有信心、正在学习的时候，还是在凡夫的时候，这样人，他发了无上菩提心，也名为「菩萨摩诃萨」，就是这样意思。譬如说这个佛、法、僧，「僧」这个字，这个「僧」这个字呢，就是指得圣道的出家人，叫「僧」；但是没得圣道才出家的人，也放在一起，也名之为「僧」，是这样意思。现在这个菩萨摩诃萨，是指得圣道的这些人，现在没得圣道的，但是你也发了无上菩提心了，也放在一起，也名为「菩萨摩诃萨」，是这样意思。

　　「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜」，这个「行」就是修行，也就是学习。佛法里面用学习的「学」这个字，和一般社会上读书人有一点不同，社会上的人：我在读书！那么叫做学；佛法里面这个「学」有什么意思呢？就是学习戒定慧、断烦恼，叫做「学」，这里面包含着修行的意思，「修学」，常是这样并用，学和修放在一起，修学；那么这里也有这个意思，就是你学习、你修行这个般若波罗蜜。「般若波罗蜜」这句话，在前面舍利弗般若、须菩提般若，乃至前面一大段的信解般若，已经讲了很多，我们现在简单地说，就是「观一切法空」，你观一切法空的智慧，叫做「般若」。观一切法空的智慧，我们初开始这样学习呢，你还没能到彼岸，但是你将来能到彼岸，所以也称之为「波罗蜜」，就是这样意思。

　　说是这个人，他现在已经是大学生，但是还没有毕业，没有毕业，但是我们也就称他为博士，因为他将来一定要得博士，我们现在早一点给他一个名字，也有这种味道，这样意思。

　　「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者」，这个「不远离」，就是你心里面举心动念的时候，有般若波罗蜜的气氛；你同人说话的时候，也有般若波罗蜜的气氛；你有各式各样的行动，也有般若波罗蜜的气氛；你的身、语、意这个三业，都有般若波罗蜜的气氛，就是「不远离」。或者我午前，我读《摩诃般若波罗蜜经》，我心里面在思惟，思惟「般若波罗蜜」的道理，那你心里面就有了「般若波罗蜜」的气氛了；你向人说话的时候，也有这个气氛；你做事情的时候，也有这种智慧的气氛的话，叫做「不远离」。若初学的人呢，靠不住，有的时候有般若波罗蜜的气氛，有的时候没有，也有这种问题。

　　现在是说「不远离」，「行是般若波罗蜜不远离者」。譬如说是有人赞叹你，赞叹你的时候，你心里面用般若波罗蜜的气氛的时候，这个「赞叹」是如幻如化的、如梦中境的、是虚妄不真实的、是毕竟空的，你心里这样想呢，那么你就有般若波罗蜜的气氛了；你向别人说话的时候，也能这样观想，那就叫做「不远离」。如果你这个「般若波罗蜜」的思惟没有力量，别人毁辱你的时候，或者是你受到严重伤害的时候，你内心里面的愤怒的力量强过你般若波罗蜜的这个正念的时候，般若波罗蜜的气氛就没有了，那就是远离了般若波罗蜜。现在说是「不远离者」，这个「不远离」这件事，我们说一个譬喻，譬如有人学这个武功，或者是练什么拳，你常常练，练得很熟了，这个土匪来了的时候，你的拳能够伸出去可以打；但是你若练得不熟，这个敌人若来的时候，你这个拳，你不能打，你就是受人家的攻击，你不能还手了。

　　现在是说，我们学习佛法的时候，你学习般若波罗蜜的力量若不够的时候，也会同样有这个问题。这个可爱的境界出现、可恨的境界出现的时候，你这个般若波罗蜜学得不够，你就不能保持住正念，这个般若波罗蜜的力量就失掉了、就远离了。所以应该说是你在心平气和的时候，你应该闲居静处，照理说这个寺院就是闲居、就是静处，在这里常常地训练自己，应该修奢摩他的定，然后修毗钵舍那的观，就是修四念处观，常常这样训练，常常这样训练。训练，你的这个正念，这个清净心有力量了的时候，这个可爱的境界出现的时候、可恨的境界出现的时候，你心不动，你就是不远离般若波罗蜜，你有这种境界。「行是般若波罗蜜不远离者」，这上面并没有说，你决定得圣道，没有这句话，但是能够不远离也不容易了。

　　「我辈视是人如佛」，这个「我辈」是诸天，诸天在说：「我们诸天视是人如佛」，看这个「行般若波罗蜜不远离者」，这个人是「如佛」，他不是佛，但是与佛相似了。佛能够心能离一切相，心里面能远离一切相，能够心里面无分别，但是我们凡夫看佛在说法了，佛现出种种的神通了，怎么怎么样度化众生了，但是佛还无分别。佛就是因为这个「般若波罗蜜」修成功了，这个无分别的境界还有这种作用。

　　现在「行般若波罗蜜不远离」这个人，虽然没有到那个境界，但是已趣向那个境界去了，与佛的那个境界相似，有一点相似了，所以说「我辈视是人如佛」，这是诸天赞叹这个人，赞叹这个人了不起了！当然的确是不容易，因为这个人也一定是把世间上尘劳的事情看淡了，然后他才有精神、有时间学习般若波罗蜜，而能够减少睡眠、乃至减少饮食，他能忍受这些清淡的境界，努力地学习，然后才能达到这个境界，「行是般若波罗蜜不远离」。这个心平气和的时候，闲居静处的时候，他能够「行是般若波罗蜜不远离」，就是到尘劳的世界的时候，他也是不远离般若波罗蜜，所以诸天看这个人「视是人如佛」，这样赞叹这个人。在前面的舍利弗般若也提到，诸天来护持这个人、来护念这个人。当然你没得圣道的时候，你也不知道诸天来护你；但是在前面的文，诸天他是发这样的好心肠，来护念这个修行人，来护念的。「我辈视是人如佛」，这是「作如佛叹」，赞叹这个人「如佛」。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 3》全文阅读结束。